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正法眼蔵 行持(下) 63

道元禅師が「行事の巻」最後の主張を述べます。

静かに考えてみる必要がある。人の一生はその長さから言うならばそう大したことはない。釈尊と同じような境地の言葉が仮に3つとか2つとかほんの僅かでも言えたという事は、釈尊ご自身の境地を言葉にして言う事が出来たのと同じ意味がある。なぜかと言うと、釈尊の説かれた教えや釈尊の境地というものは、体と心が全く一つのものだと言う事が原則であるから、仮に1つの言葉、2つの言葉と言う僅かな言葉であろうとも、その言葉はすべて釈尊の温かな体であり温かな心である。

釈尊の体や釈尊の心と言うものが自分のところにやって来て、自分の体や自分の心となってその言葉を言わせたのである。その様な真実の言葉を口する時というものは、釈尊の説かれた真実の言葉というものが自分の体や自分の心にやって来て、自分の体や自分の心を言葉と言う形で表現している事に他ならない。

我々の一生は短く、生きている間に様々の境涯を何回も経巡るかも知れない。その何回も経巡るかも知れない体を、真実の境涯に置くと言う事をやるべきである。この様に我々が一生の中で現実に仏となり、達磨大師や諸先輩と同じ境地に入るのであるから、その事は現実の我々の人生の中で釈尊を超越する事でもあるし、仏教界の諸先輩を超越してしまう事でもある。

3つとか2つと言う僅かな言葉であっても、それが清い行いや戒律の保持に繋がる言葉あるならば、その持っている意味は今述べた通りである。何の役にも立たない名誉や利得を追いかけて、一所懸命それの奴隷になるという事は避けるべきである。そこで皆さんに勧めたい事は、都市の中に住む俗世間から離れて生きている人も、人里離れた所に住む俗世間から離れて生きている人も、たとえ一人前であろうと半人前であろうと、一切の事柄や一切の環境を投げ捨てて釈尊と同じ様に清い行いや戒律の保持を実践するべきである。

              「正法眼蔵行持」
              1242年の旧暦4月5日
              観音導利興聖宝林寺においてこれを書いた。



        
              ―西嶋先生の話―

以上が「行持」の巻であります。最後のところに名誉や利得を問題にしないと言う事が書いてありますが、その事と我々の社会生活とがどういう関係にあるかという事、これは考えて見る必要がある。我々は日常生活で経済生活を送っているわけであります。特に商人というのは営利を目的にするわけです。だから名誉や利得は関係ないと言う事になると、社会的な義務が果たせない。その事は名誉や利得というものは最高の価値ではないけれども、立場立場によって、たとえば商人の様な場合には利益を得る義務がある。 

これは、自分が金が欲しいとか金が欲しくないとかという事ではなしに、経済生活をやる以上、利益を得なければならないと言う義務を負わされていると、この様に考えておく必要がある。在家・出家と言う立場がゴチャゴチャになって、何でもかんでも金を投げ捨てるという事が仏道修行だという事にはならない。社会生活には様々の立場があり、様々の努力目標があるわけです。それぞれの努力目標に従って一所懸命に生きるというのが仏道修行。それが「行持」という事。清い行いであり、戒律の保持と言うのはそう言う事を言われておるわけです。

ただ、名誉とか利得と言うものが最高の価値と言うふうに映って来ると、そこで仏道修行が止まってしまう。その事を道元禅師は非常に警戒されたから、名誉というものを避けるようにいわれた。そういう問題がある訳であります。


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正法眼蔵 行持(下) 62

天童如浄禅師の教団に綿州の出身で道昇という名前の人がいた。

道昇は老子や荘子の教えを勉強している人であり、その仲間は5人いた。それらの仲間5人が一斉に誓いを立てて言うには、「我らは生きている間に、必ず釈尊の説かれた偉大な教えを理解して我が身のものにしよう。それが達成されるまでは決して郷里には戻るまい」と。

この様な5人に対して天童如浄禅師は非常に喜んでおられたので、経行についても坐禅についても、いずれも他の多くの僧侶とまったく同じ様に修行をさせた。その5人を並べるときには、彼らが僧侶ではないと言う事を明確にして尼僧の次の席に並ばせた。これは極めて珍しい優れた事例である。

また福州の出身である善如と言う僧侶が誓いを立てて言うには「自分はたとえ一歩と言えども、故郷である南方に向かって旅立つ事はすまい。もっぱら釈尊の説かれた偉大な真実に参入しよう」と。

天童如浄禅師の指導していた教団にはこの様な人が沢山いた。その事は自分自身(道元)が中国に行った時に現に見たところである。この様な人々と言うものは他の師匠のところでは見受けられない事例であるが、大宗国における僧侶の中心的な人々の清い行いであり戒律の保持である。我々には中々この様な心構えというものが具わっていない。それは悲しい事である。

我々はたまたま釈尊の説かれた教えに出会う事ができたけれども、尚この有様である。もし釈尊が説かれた教えに出会わなかったとしたならば、その体のあり方、心のあり方と言うものはどんなに恥じても恥じ過ぎるという事はない様に思われる。


                
          ―西嶋先生の話―

たまたま仏道というものに縁があって、一回でも坐禅をした事の意味というのは非常に大きい。そういう経験を持つ事によって、その坐禅の時の境地というものがその人の一生の中心になる。だからそれから外れようとした場合に、全然坐禅をやった事のない人は、中心がないからどこまでも外れる、無限に外れる。

ところが坐禅の経験のある人は、あるところまで行くと「あ、こいつはおかしいぞ。ここまで行くとちょっとまずいぞ」という事にどっかで気がつく。坐禅の功徳と言うのは、そう言うところにある訳です。ブレ-キがかかるか、かからんかと言う事がかなり大事な事。人生、ブレ-キがかからんと、どんな悪い事もできる。結局は刑務所の塀の中へ入って、出てこないという場合もある。(笑)
 
各人、それぞれ自由であるから、何をやるも自由である。それと同時に、基準があって、ブレ-キがかかる、かからんと言う事はかなり大事な問題。そういう事があろうかと思うわけであります。
 

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正法眼蔵 行持(下) 61

天童如浄禅師(道元禅師の亡き師匠) と趙提挙の問答は続きます。

天童如浄禅師言う。   
貴方は聡明でいま述べた私の説法をはっきりと理解され、甚だ恐れ多いとことだと思う。貴方がこの席においでになっただけでも幸いであり嬉しく感じる。そしてさらに望ましい事は、貴方のような高貴な方の臨席を得、しかも最後までお付き合いいただくという光栄に浴したのであるから、愚僧が正式の説法をした時にどの様な教えを説いたか試しに言葉で表現していただきたい。それを判定してみましょう。言葉で十分な真実の言葉を言う事ができたらこの銀の延べ棒一万個は私が頂きましょう。十分な真実の言葉を言う事ができなかったならば、役人の方々はご面倒ですが銀の延べ棒一万個を手元にお納めください。

そこで天童如浄禅師の前に行きお辞儀をしてから趙提挙言う。
恭しく考えますに、本日は和尚のご機嫌もよろしく、立ち振る舞いもとどこおりなくたいへん結構に存じます。

天童如浄禅師言う。   
いま貴方が言われたところは私が説法しところだ。貴方がどういう話を聞いたか、その話を聞かせてほしい。

趙提挙は即座に返答が出来なかった。そこで、さてどう返事をしたものだろうかと戸惑った。
 
そこで天童如浄禅師言う。    
亡くなったご先代の冥福と言うものは、完全に具わっている。この贈物を頂くかどうかについては、とりあえず先代の方がどう言う判断をされるか、その判断に任せよう。

この様に言っておいとま乞をしたところが、趙提挙言う。    
この贈物を受け取って頂けなかったこと決して残念には思いません。和尚にお会いできた事がただただ嬉しいだけです。

この様に言って天童如浄禅師を見送った。

この話を揚子江の南岸地方に住む僧侶も俗人も、大抵の人は心から賞賛した。このことは平と呼ばれた侍者の日記に書かれている。平侍者の日記には「この老和尚天童如浄禅師は中々容易には得る事ができない人物である、どこにこの様な立派な人を簡単に見る事ができよう」と書いてある。

沢山の地方に多くの僧侶がいるが、僧侶の誰がこの1万鋌の銀子を受け取らないという人があったであろう。過去における先輩たちも金銀、真珠、宝玉を見た場合に、糞や土と同じ様に見るがよいと言っている。金は金、銀は銀として貴いものとして見る事はいっこうに差し支えないけれども、受け取らないと言う事が僧侶としての仕来りである。

天童如浄禅師にはこの様な事例があったけれども、天童如浄禅師以外の人々にはこの様な事例はない。そし天童如浄禅師はいつも言っておられた「300年来、自分と同じ程度に徳の具わった僧侶は出ていない。お前方はこの事をよく勉強して考えてみる必要がある」と。
 
             
           ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
金を受け取るとか、受け取らないとか、それを断ったら結果的にみんなから尊敬される。なんかあんまり出来すぎちゃって、私は感心できないな。(笑)

先生
金銭を受け取る、受け取らないの問題にしても沢木老師はよくこういう話をされた。江戸時代に月僊という人がおった。当時伊勢神宮が非常に衰微していた。そこでその月僊という僧侶は何とかして外宮を再建したいという念願を持ったわけです。その月僊という僧侶は絵が上手だったんで、その自分の絵を金にすると沢山の金が入る、その金をためて何とか伊勢神宮の外宮を再建しようという事を一生の念願にしていた。

ところある遊女がいて、月僊は絵は上手だが金に汚いと言う話を聞いていた。そこで遊女は月僊をバカにしてやろうと言う事で、月僊が来た時に壁に腰巻をぶら下げて「この腰巻に礼拝したら絵を買つてやろう、金をやろう」と言った月僊は恭しくその腰巻に礼拝した。その事はどういうことかというと、金が欲しかったのではない、ただ伊勢神宮の外宮を再建しようと言う念願からするならば、どんな真似でもするぞと言うのが月僊の意思だった。
    
沢木老師はよくこの話をしておられたけど、人間の一生とはそういうもんです。自分自身が全身全霊を打ち込める様な対象を持って、それにぶつかって行くと言うのが人生です。それ以外の人生はない。そういうものを自覚しないで、何となく周囲の事情だけで時間を潰していくならば、人生もったいなさ過ぎる。せっかくの命を、無駄な事に使いすぎると言う面がある。だから金を受け取る、受け取らないという事は、どうでもいい事。
    
受け取るべき金だったら、百億であろうと千億であろうと「ああ、ありがとう」と言って懐に入れてもいっこうに差し支えない。そうかと言って、一銭であろうと受け取るべきでない金は「いや、これは結構です」と言うふうに断るという事、これが仏道です。そうなってくれば、金の価値なんて言うのはどうでもいい事。権力なんていう事はどうでもいい事。もっと大事なものが人間一人一人の中にあると言う事、その事が真実と言うものの基礎にある。
    
そういう点では、金や権力と言うものを問題にしていると、その奥にある真実と言うものが分らなくなってしまう。そういう真実というものを外して、外側の適当なところで満足してしまうと言うのは人間の一生としては余りに勿体ない。そういう意味から「名利の心を避けろ」と言われた、こう言う事が道元禅師の真意だと、そういう見方でいいと思います。


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正法眼蔵 行持(下) 60


天童如浄禅師(道元禅師の亡き師匠)に関連して道元禅師の話は続きます。

趙提挙という人は、嘉定年間の中国の皇帝であった寧宗皇帝と血筋の繋がった孫であり、明州の軍総監であり、地方における農業の管理をする長官でもあった。天童如浄禅師を都に招待して正式の説法をお願いしたときに、銀の延べ棒を一万鋌、布施として天童如浄禅師に差し上げた。

天童如浄禅師は正式の説法が終わってから趙提挙に向かって感謝して言う。
自分は先例に従って寺院から外に出て正式の説法の機会を与えられ、正法眼蔵(釈尊の説かれた正しい宇宙秩序の眼目の所在)や涅槃妙心(なんとも言葉では表現出来ない至福の心境)の意味を説法して、謹んでその幸いが亡くなった先代の幸福に繋がる様にと奉つった。ただしこの銀の延べ棒はどうしても頂くわけにはいかない。僧侶にとってこの様なものは必要ではない。頂いたことについては大変ありがたい事ではありますがそのままお返しいたします。

そこで趙提挙が言う。
和尚様、自分はありがたい事に皇帝陛下の親族であるために、どこに行っても地位に恵まれ財産もご覧の通り多い。そこでいま父の冥福を祈る日に当たって、あの世における父親を助ける意味でこの銀の延べ棒を差し上げたいと思う。その様な事情であるのに、和尚はどうしてこの銀の延べ棒をお受け取りにならないのか。本日は幸福な感じを味わいました。どうか大きな慈悲心を持って、このままささやかな贈り物を受け取っていただきたい。

天童如浄禅師言う。  
提挙よ。貴方の命令は決して疎かにしている訳ではなく非常に厳しいものとして受け取っている。何としてでもこれを辞退すると言う事ではない。ただ決して理由がないわけではない。自分はいま正式の座に上がって説法をした。それに対して貴方ははっきりと私の説法の意味が理解できたかどうか。
   
そこで趙提挙言う。
自分はただ和尚の説法を聞いて、嬉しくて仕方がなかっただけです。
                           
                         つづく--



              ―西嶋先生の話―

仏教と言う思想は非常にやさしい思想であると同時に、非常に難しい思想であると、最近そういう事をしきりに感じます。なぜやさしくて難しいかと言うと、仏教の一番のねらいは、我々の住んでいる世界を「ありのまま」に見るという事。ところが、「ありのまま」に見るという事がなかなか難しい。我々は、我々の住んでいる世界というモノを「ありのまま」に見る事をしないで、何らかの解釈を交えて見ようとする。

この世の中がどうだこうだという事を頭で考えて理解しようとする傾向が強い。ただ頭で考えた事というのは、我々が生きておる世界とは別の世界を自分の頭でつくってしまう恐れがある。そのことが仏教が非常に難しくなってしまう原因であると考えられる訳であります。「ありのまま」に素直にこの現実の世界を眺めるという事が簡単な様で実は難しい。なぜ難しいかと言うと人間が解釈を交えるから。

それからもう一つ、「ありのまま」に見る事が出来ない大きな原因は我々の持っている習慣。「オギャ―」と生まれてから何十年かを過ごしているわけですが、その何十年かの間にいろいろな習慣がつく。その習慣が我々の住んでいる世界を「ありのまま」に見る事を邪魔するという事があるわけです。

「ありのまま」に見る事が出来ない原因を仏教では「迷い」と言う。長年の習慣で「ありのまま」に見る事が出来ない事を仏教では「執着」と言う。だから、「迷い」と「執着」とが邪魔をするために、我々は自分の住んでいる世界を「ありのまま」に見る事が出来ない。そうすると、仏教という思想は「迷い」と「執着」を離れる事がねらいという事になるわけです。

我々が坐禅をするのは、何の為にするかというと、迷いを離れた状態、執着を離れた状態に我が身をおくという事が、坐禅のねらいという事になるわけであります。道元禅師が身心脱落(体や心が抜け落ちる)と言われた事の意味も「迷い」「執着」を離れる事を意味しておられるという見方で差し支えないと思うわけです。


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正法眼蔵 行持(下) 59

天童如浄禅師に関連して道元禅師の話は続きます。

亡き師匠である天童如浄禅師が略式の説法をして常々言うには、「自分は19才の時から様々な地方に行って寺院を訪ね仏道の修行をしたけれども、人を訓育するに足る師匠はいなかった。そして19才で仏道に入った時以来、一日一夜と言えども坐禅のための蒲団を使わなかった日夜とてはない。

自分はまだ寺院の住職にならないとき以来、村里の人々とあまり話を交わす事をしなかった。なぜ話をしなかったかと言うと、時間の経つのが惜しかったからである。そしてたまたま寺院に滞在して仏道修行をている時でも、庵の中とか学寮の建物の中に入り、それを観察するという事がなかった。まして山歩きや川遊びなどはしなかった。

そして坐禅堂や寺院の中でも誰でもが通れるような場所で坐禅するほか、ある場合には高い建物の上にあがったり、あるいは人のいないような場所を求めて、たった一人で行って静かな都合のいい場所で坐禅をした。そして常に袖の中に坐禅の蒲団を入れていて、ある場合には岩の下という戸外でも坐禅した。

そして常に念願としていたところは、硬い岩に穴をあけてしまう意気込みで坐禅をした。しりの肉がただれたり傷になったりした時もあったけれども、そういう時にはますます坐禅を一所懸命にやった。自分は今年65才になって、体も年をとって来たし頭もぼけてしまった。坐禅は実践しているが坐禅にどう言う意味があると言う事を頭で理解する事は出来ないけれども、この国の沢山の地方や外国からやって来た仏道修行者を気の毒に思うので、寺院の住職となって、人々を教え諭し沢山の人々のために真実を伝えるのである。

地方には長年の修行者もいるけれども、それらの人々の手中には釈尊の説かれた教えなどないものと考えられるので、この様に法堂に上がって略式の説法をするのである」と。

なお天童如浄師禅師は、地方から集って来る修行僧たちが挨拶のために差し出す土産物を受け取ることはしなかった。


         
           ―西嶋先生にある人が質問した―       
  
質問
坐禅でしりがただれ、肉が裂けるという事は実際にあるんですか。

先生
道元禅師も中国に行かれる船の中で尻にできものが出来た。たまたま船に医者が乗っていて、医者に見せたら「いや、これはもう命にかかわる」と言われた。そこで道元禅師は、どうせ死ぬんであれば坐禅をやって死んだ方がよかろうと思ってそのまま坐禅をやっていたら、いつの間にか潰れて直ってしまったという事が「正法眼蔵随聞記」の中に載っているんですよ。
    
だからそう言う点からすると、まあ人生なんていうのは中々常識では読みきれないんですよ。「これは大変だ」と思って体を大事に大事にしていても、かえってそれが体を壊す原因になったりと言うふうな、いろんな場面があるわけでね。だから真実と言うものが必要なわけです。真実の立場から判断し、行動をしないと、せっかくの努力が無になってしまうと言う様な事はいくらでもある訳です。
    
そういう点では、しりが痛くてしょうがない場合に「いや、これはちょっと体に差し支えるかもしれないから、少し休みましょう」と言ういき方もあるし、「いや、もうどっちでも同じ様な事だから、まあ頑張ろう」と言う事だってあるし、どっちがいいとも言えないわけです。その場その場によって、正しい判断と言うものはある訳です。仏教と言うのはそういう思想ですよ。だから固定的な原則論があって、こう言う場合には、必ずこうしなければならないと言う様な原則論は仏教にはない。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」戒名は幽村芳春。
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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坐禅をしているという事は、足を組み、手を組み、背骨を伸ばして釈尊と同じ格好をして釈尊と同じ心境になっているという事でしかない。坐禅を中心にして、釈尊の思想が時代が変わり場所が変わっても、その場所、その時代に適応するような形でずっと伝わってきている。

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