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正法眼蔵 大悟 7

京兆にある華厳寺の休静禅師に対してあるとき僧が質問した。「仏道修行をして仏道の真実というものをしっかりとつかんだ境地の人が、ふとした動機で迷ってしまった場合にはどうなりますか」。質問に対して休静禅師答える「割れた鏡が姿を映すという事はないし、木から落ちた花がもう一度木に戻る事はない」と。

この問答について道元禅師が注釈されます。
ここで僧侶が質問している事柄というものは、形の上では確かに質問の形をしているけれども、逆に沢山の人々に対して教えを与えていると言う様子が見られる。この様な質問は、洞山禅師の直接の後継者である華厳寺の休静禅師の様な優れた人の教団においてでなければ、実際に行われない質問であり中々そのような教育は行われないものである。この華厳寺の休静禅師の教団は、まさに釈尊の教えを十分に満たしたところの非常に行儀の正しい教団だと言う事が言えるであろう。

ここでこの僧侶が質問している真実をしっかりつかんだ境地の人という事の意味は、生まれつき何の仏道修行もしないで真実を得た人という意味ではないし、別の機会にすでに真実を得てそれを後生大事に抱えている人と言う意味でもない。真実を得るという事はこの宇宙の中に遍満しているものであるけれども、仏道修行の長い年月を経て年寄りになった時にやっとお目にかかるというものでもない。また自分自身がねじり鉢巻で頑張って他所から一所懸命引っ張って来ると言うものでもないけれども、人生において真実とめぐり合うという事は必ずあるものである。



              ―西嶋先生の話―
        --つづき

滅諦(三番目の段階)
西洋の思想で考えてみると、19世紀までは苦諦(一番目の考え方)と集諦(二番目の考え方)とが尖鋭に対立していた。だから19世紀までは「へ-ゲル」という哲学者は心の問題、精神の問題を尊重して、この世の中の一切は精神の発露だと言う捉え方をした訳です。それと同時に「マルクス」という学者は、いやそう言う考え方は甘い、この世の中は全部物質で出来上がっていると言う捉え方をした訳です。つまり社会の構造にしても、すべて物を基礎にした勢力関係でしかない、と。

だからそういう社会を良くするためには、力でそれを覆さなければならないと言う考え方を主張したわけです。ですからそういう点では西洋の思想と言えども、19世紀までは苦諦(一番目の考え方)と集諦(二番目の考え方)が激しく対立していた。ところが19世紀後半に入りますと、その二つの考え方を何とか乗り越えたいと言う気持ちが出て来た。19世紀末期の「ニ-チェ」と言う哲学者は人間の尊厳というものを考え出した。人間がどういう生き方をするかという事に関心を持ち始めた。

そういう傾向がハイデッガ-、ヤスペル、ディルタイ、サルトルと言うような哲学者によって取り上げられた。したがって、そういう20世紀の思想家たちは第三番目の考え方、つまり人間の働きと言うものを心の問題だけではなしに、あるいは体の問題だけではなしに、心と体とが一つになった人間の問題としてどう取り扱うかと言う事に努力した。こう言う事が言えると思うわけです。

ただ三番目の段階で全ての問題が解決するかと言うとそうはいかない。なぜならば人間が行動を実際にすると言う事は、いい結果、悪い結果を必ずもたらす。人間の行動のやり方によっていい結果ばかりでるとは限らない。悪い結果が次々と出て来る恐れも、実際に行動するという面からは常に生まれて来る訳です。その点では、机に坐って本を読んで問題を考えている段階では、必ずしも特別の問題は起こらない、人様に迷惑をかけると言う事もない。自分を傷つけると言う事もそう生まれてこない。 

それからまた、客観情勢に流されて流れのまにまに漂っていれば、これも人様の迷惑にそうならないし自分自身としては生きがいを感じないけれども、そう大きな現実の問題にはならない。しかし人間が行動の世界で一所懸命に動き回ると自分も傷つくし、人も傷つけると言う事情がどうしても出て来る。サルトルという人の思想なり行動なりを考えていくと、ほめる人もあれば、けなす人もいると言う事で、社会のプラスになったかと言う事では様々な議論が出て来るわけです。

そうすると人間は行動しながら、しかも間違いなく生きられるかどうかと言う事がかなり問題になってくるわけです。                          
                             つづく--


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正法眼蔵 大悟 6

ここで私(道元禅師)は臨済禅師に質問してみたい。「悟っていない人を見つける事は難しい」と言われたけれども、それと同じ様に「悟っている人を見つけることも難しい」という事がわかってこないと、あなた(臨済禅師)の言葉は仏道の理解としてまだ十分だとは言えない。

※西嶋先生解説 
ここまで読んでくると一般的なものの考え方からすると、よくわからないと言う事になる訳であります。そしてここで道元禅師が言っておられることはどういうことかというと、まず臨済禅師は今ほど説明したように、誰でもが悟っていると言った訳です。それに対して道元禅師は、確かにそれは臨済禅師の言われる通りだ。たださらに現実というものを捉えていくならば、悟とか悟りでないと言うものがあるのかどうか。
 
そういう立場から考えていくと、悟っておる者を得る事が出来ないと言う事も現実としてある。臨済禅師が悟っておらん者を見つける事が難しいと言った事も本当であるが、悟っている者と言う訳のわからない者を見つける事が難しいというのもまさに現実である。つまり臨済禅師の言っておられた事の裏側もまた現実である。だからそれはどっちがいいと言う事ではなくて、我々の生きている世界というものは頭の中で考えて悟ったとか、悟らんとかというレッテルを考えだして、そのどっちかを貼って満足の出来る様なものではない。その事を道元禅師「悟っている人も、また見つける事は難しい」と言った。

道元禅師の臨済禅師に対する質問に戻ります。
「悟っている人も見つける事は難しい」と言う考え方がわかって来ないと、口先で「悟っていない人を見つける事が難しい」と言ったとしても、本当の意味がわかっているとは言い難い。完全に一人というわけではないけれども、その半分の人がいて、しかもその人は悟っておらない人で、しかもその顔といい姿といい極めて落ち着いていて、しかも人々は「さすが」と言って見上げるほどの堂々たる態度をしている人が現実にいるけれども、そういう人にあなたは出会ったことがあるかどうか。

臨済禅師は偉大な唐の国の中で、一人の悟っていない人を見つける事は難しいと言っているけれども、そう言う理解の仕方だけがこの現実の世界の究極の理解だなどと考えてはならない。現実に悟っていない人がいて、しかもどこから見ても実に優れた態度、様子をしている人がいないとは言い切れないと言う事が、現実としてある事もまた知らなければならない。

この現実の中で、一人とか半人とかと言うきわめて少ない数の人ではあるけれども、悟りを問題にしない人がはっきりといて、そういう人々の大きさの中には、偉大な唐の国が二つも三つも入ってしまう様な大きさが具わっていると言う事を見つけ、そしてそういう事が現実にあるという事を具体的に知るべきである。そういう人を得ることが難しいか、難しくないかという事はともかくとして、この様な見方が出来る様になった時、初めて釈尊の教えを十分に身につけた人として仏教界の大先輩として認めることができるであろう。



              ―西嶋先生の話―

仏教の端的な考え方を表わす思想として、四諦の教え(苦諦、集諦、滅諦、道諦)がある訳です。この四諦の教えは、何回もお話しましたが仏教の基本的な考え方。この四諦の考え方は四つの考え方でありまして、何を意味するかと言うと、我々の普通の人生経路というものをそのまま考えていくと比較的わかりやすいと思う訳です。

苦諦(一番目の段階)
我々人間が物心がつくと「ああしたい、こうしたい、こうしなければならない、ああしなければならない」と言う願望や願いが必ず生まれてくる。子供の時代には様々な夢があり、様々な願望があり、様々な希望があったと言う記憶は誰にでもある。そういう希望なり願望なりが日常生活において常に実現したかと言うと、どうもそうはいかないと言う生活の中に我々は置かれていると言う事が子供心にもわかってくる。

自分の希望に向かって努力してみても、中々思う様に行かない事を何年か経験すると、そのうちに少し人間が大人になってくる。少し大人になって来ると、今度は願望なり希望なりの裏側を見始める。その裏側と言うのは何かと言うと、どうにも人間の希望や願望では動かす事の出来ない物の世界、客観世界が我々をがっちりと縛り付けて動きが取れない様にしていると言う事に気づく訳です。

集諦(二番目の段階)
物質の世界と言うものは、人間の生活の中では体の問題として現れて来る訳です。我々が心の中で様々な希望を持っていて中々それがうまく実現しないと言う一つの原因は、我々が肉体を持ち、肉体の束縛の中で生きていると言う事実と非常に関係がある訳です。そういう経験をしてみますと、我々は希望を捨てるという事を考えるわけです。つまり、いくら努力しようとしても我々はそういう原因、結果の関係に縛られていて動きが取れないのだから、希望を持ち理想を持って努力する事は意味がない、

むしろ、客観的な情勢に即応して流されていくしか人間の生き方はないと言う考え方も我々の日常生活の上では、第二番目の段階として生まれてくるわけです。日本の国の経過について考えて見ますと、昭和20年以前には理想を掲げて、国家を中心にして一所懸命に国全体が努力していた時期があったと同時に、それが正しかったかどうかと言う点にかなりの疑問がある訳です。昭和20年以降は、今まで教えられた理想や国家は正しくないと言う考え方が強くなった。

そして、個人の生活が非常に大切であるし、愛欲の問題が大切であるし、個人の自由が大切であると言う考え方が今迄ずっと続いて来た事と関係がある訳です。人間が客観的な情勢だけに流されて我慢できるかと言うと、人間は中々そう言う欲の小さい生き物ではない。人間はそういう点では、環境に従って流されて行くしか生き方がないと言う事で甘んじる事の出来るほど粗末な存在ではない。客観情勢に流されて生きていると、どうしても不満が出て来る。

「これでいいのかなあ」と言う疑問が出て来る。そこで何とかしなければならないという事で、日常生活で行動を通して一所懸命努力すると言う段階が、三番目の段階として生まれてくる訳です。
                                
                   つづく--


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正法眼蔵 大悟 5

臨済院に住んでおられた義玄禅師が言われるには、「この偉大な唐の国において、悟っていない人を見つけようと思っも、悟っていない人を一人として見つけることはできない。

臨済義玄禅師の言葉についれ道元禅師が注釈されます。
いまここで臨済義玄禅師が言っておられるところは、正しい伝統に従って代々受け継がれてきたところの非常に大切な仏教思想の中心である。それが間違っているという事は決してあり得ない。大きな唐の国と言っておられるが、言葉を換えて言うならば、自分自身の目で見える範囲と言う事でもある。具体的に自分の周囲を見回してみて一人として悟っていない人はいないという意味でもある。

※西嶋先生解説
頭の中で考えておれば、悟っているとか悟っていないとかという事が言えるわけで、我々の日常生活、汗水たらして働いている生活の中には、悟りとか悟りでないとかという事はどうでもいいことで、一所懸命働いていることの方がはるかに大切、あるいは体の調子が悪くて一所懸命寝ているという場合には、それもまた非常に大切な事。お腹が空いたらご飯を食べる、これも非常に大切なこと。そういうことを臨済禅師は一人として悟っていない人はいないと言われた。

本文に戻ります。
我々は仏教哲学を勉強すると、宇宙全体とか沢山の国々と言う事を問題にして、その中で悟った人がいる、悟らない人がいる等を論議するけれども、そんなつまらない論議とは関係ない。いま自分がいるこの場所において、悟っていない人を見つけてみても、それは見つける事ができない。

自分自身の昨日の状態を考えてみても、悟っていないと言う事はありえない。昨日も一所懸命ご飯を食べ、一所懸命仕事をし、一所懸命心配し、一所懸命おかしな事を考えて生きたという点では、悟っていないと言う様な事はいえない。自分以外の人を問題として考えてみても、現在の自分と同じ様に悟っていないという事はありえない。

山の中で木こりをして、一生を送った人もあるであろうし、川のほとりで魚をとって一生を送った人もあるであろう。そういう人々は現在でもおり、過去においてもあったわけであるけれども、そういう人々の間で悟っていない人を見つけようといくら努力しても、決してそれは得られるものではあるまい。

仏道を勉強したいと考える人は、この様な形で臨済禅師の言葉を学ぶべきであり、その様な学び方をするならば、無駄に時間を過ごすという形ではいられないという事になるであろう。しかも、この様であるといいながら、その上さらに仏教界の諸先輩が代々持っておられたところの考え方、実際に行われた行動と言うものを学んでみるべきである。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
毎週ここに来て坐禅をし講義を伺っておりますことと、よそで何百何千という連中がそこで飲んでくだを巻いているかもしれない。それと比べた時に、こうやっておりますことは果たして仏道にかなっておるのかと。私自身にしましても、出席しない、休む場合もありますよ、堂々と。それはそれなりにやはり仏道にかなったことをしていると思って大いに飲んでいるわけですね。ですから、ここに来てこうしていることは、自分の独りよがりじゃないかと思う事もあるんですね。

先生
こういう会に出席しておることと他の行動をしていることとの違いについてですが、こういう会以外のものは全部仏道以外の事だというふうなこと、これは言えない。そういう点では仏道というものは色々な形があり得るわけで、だからこういう形のものだけが仏道修行だという事は決してあり得ない。ただ一番大切なことはレ-ルにのっているか外れているかという問題。レ-ルに乗っておれば素直に走るわけだから、人生の車というのは。

ところが、かなりの部分の人はレ-ルから外れて苦労しているという場合が多い。「この世の中というものは実にうまくいかない」「苦しくて苦しくてしょうがない」という人がたくさんおるわけだけれども、原因は何かといえば、レ-ルを外して動いている、これはあると思いますよ。だから夜酒を飲んで大いに騒ぐというような、これもそんな非難すべきことでも何でもないかもしれないけれども、翌朝の辛さというようなことも考えに入れてやらんとね。レールを外れてしまうとかね・・・。

質問
つまり、「レ-ル」という事は健康上の問題になりますか。

先生
単に健康だけの問題ではなしに、法というものがあるわけです。法から外れたところでガタピシ、ガタピシ一所懸命努力してみても、ご本人は大変かも知らんけれども、傍から見たら「馬鹿なことをしている」というふうな見方しかできない。


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正法眼蔵 大悟 4

真実を得た状態に十分満足していると言う事は、とりもなおさず我々の日常生活であり、それは、生まれつき我々が真実と一体であると言うところから生まれてくる。なぜそうかというならば、我々は自分たちの人生において真実とは何かと言う事を常に頭において一所懸命勉強しているからに他ならない。

※西嶋先生解説
なぜ我々が仏道を勉強しようという気になったかというと、我々は生まれつき真実と一体になっておるから。真実と我々が離れておるものであるならば、どんなことがあっても「仏道を勉強してみようかな」なんて言う気が起きるはずがない。何らかの機縁で仏教を勉強してみようかなという気が起きたという事は、我々の生まれつきの中に真実と一体のものがはっきりあるからに他ならない。

本文に戻ります。
我々は三種類の世界を材料にして真実を得るのである。三種類の世界とは、三界(欲界・色界・無色界)である。欲界とは意欲の世界、頭の中で考えられた理想の世界。色界とは感覚で捉えられた世界、眼で見える世界、物質の世界。無色界とは我々が日常生活で動き回る世界。

我々は、四大の世界を材料にして真実を得るのである。四大とは地・水・火・風である。今日の言葉で言えば、は固体、は液体、は化学反応、は気体である。そういう物質の世界を材料にして真実を得る。

我々は百艸頭を材料にして真実を得るのである。百艸頭とは机・壁・黒板・障子等々様々な物と言う意味である。我々は自分自身が仏になって真実を得るのである。仏になるとはどういう事かと言うと、坐禅をやる事によって仏と一体になった状態である。我々はこの我々の住んでいるこの宇宙を材料にして真実を得るのである。そういう関係から言うならば、すでに真実を得ていると言う状態を持ってきて真実をつかむのである。

迷っているものが急に真実を得るという事ではなくて、本来から真実を得ている人がその事に気がつくと言う事である。その真実を得る瞬間というのはどういう時期かというと、今でしかない。「かつて真実を得ました」と言うような事はあり得ない。「そのうち真実を得る」という事もあり得ない。今が真実を得る瞬間だ。

※西嶋先生解説
この様に、道元禅師は真実を得る、得ないという問題についても、極めて具体的な我々の日常生活の中で一体どうなっておるかという事を中心にして問題を説かれておるわけであります。だからその点では、一般に我々が常識的に考えておる宗教的な考え方とかなり違った考え方をされているわけでありますが、どちらの考え方が正しいかというと、私の率直な意見を言えば、道元禅師の説かれたことが唯一の仏道、それ以外の考え方は仏道と言い得るのかどうかわからんという事情があるわけであります。



           ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
東京にいるからこうやって先生に教えを願ってるけど、岩手の山の中の発電所かなんかに勤務していて坐禅はするけども、坐禅の指導者がいないとなった時に自分一人で坐るわけですね。そうすると先生の「正法眼蔵現代語訳」を見ても中々よくわからないという問題が起こりますけど、そういう人たちの指導というか、あるいはそういう人たち自身はどのように・・・。

先生
これはね、坐禅さえすればいいんです。二、三日前にオランダの人から手紙をもらいましてね、その人と前から二、三回文通はあるんですけれども、「自分はどうしても日本に行くことが出来ない。それでも仏教徒になれるかどうか」という質問を手紙で書いてきたんですよ。だから今日その返事を書いたわけですけどね。仏道を信ずるという事があるならば仏教徒に誰でもなれるんだし、ましてその人はここのところずうっと毎日坐禅をやっておられるという手紙を書いてきたからね。

毎日坐禅をやっている以上、世界のどこにいようと、日本に一度も来たことがなくても立派な仏教徒だという返事を書いたんです。そういう事で、仏道の中心は坐禅をするという事の方が中心なんですね。だからその点では「正法眼蔵」が読める、読めないという事はたいした問題ではないという事が言えると思います。ですから、岩手県の山の中で坐禅をしておっても、やっぱり坐禅をしていれば仏教というものは体全体で味わう事が出来るわけです。

体全体で仏道を味わうという事は、文字が一字も読めなくても立派な仏(真実を得た人)だという事が言えるわけです。坐禅というものはそういうものだと思います。


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正法眼蔵 大悟 3

それからまた師匠なしに得られる智慧と言うものがある。それは高徳の僧侶に教えを受けることでもないし、経典によって得るものでもない。外見とは別に奥深く内蔵されている本質というものでもないし、外から見える姿というものでもないし、自分自身を否定し転換することでもない。自分以外の者との関係でややこしい関係があるということでもなしに、現実の世界において堂々とその身を現していると言う智慧もある。

これら様々の智慧には種類があるけれども、そのうちのどれが優れていて、どれが駄目であると考える必要はない。それぞれにそれぞれの特徴を持ち、それぞれの実態というものを現に現している。この様に考えてくると、この世の中に生きている様々な生き物は、生まれながらの智慧を持っているのだと学ぶべきである。そして生まれつきの智慧があるという事は、生まれつき真実を悟っている事でもあり、生まれつき正しい体験を持っている事であり、それであればこそ生まれつき一所懸命修行をする素質を持っていると言う事でもある。

このような状況から、釈尊は調御丈夫(自分自身を管理する能力が十分に具わっている人)と呼ばれていた。それは生まれつき真実をつかんでいたという事も言えるし、またそのように言われて今日に来た。しかしこの様な状態というものは、単に釈尊だけの事ではない。およそ生きとし生けるもの、人間であれ、人間以外の生き物であれ、いずれも生まれつき真実をつかんだ存在であると言える。なぜならば我々の生き方とは、生き方そのものが真実と一体になっていると言う事が言えるのである。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
仏道の中の恋愛について、例えば僧伽の中の僧と尼さんですね。そういう関係は離せないで混在しているわけですよ。その間のコミュニケ-ションというんでしょうか、そういう状態は仏道的にどういうふうに・・・。

先生
(笑いながら)それでね、まあこの前もちょっと話しましたけれども、恋愛というのは男女間の愛情ですわな、男女間の愛情というものが人生の全てという考え方をすると、私は正しくないと思う。というのは、人生というのはいろんな要素があって、男女間の愛情だけが全てだという捉え方では解決できない問題がいっくらもあるわけですよね。

だからそれを全部男女間の愛情だけが全てだというふうな考え方で生きていくならば、これは必ず間違うという事が言えると思う。だからそういう点では非常に大切なものかもしれないけれども、全てではないという事が言えると思います。

質問
全てじゃなくて、何なんですか。

先生
それで、男女の愛情というものに関連して非常に大切なことはいい子孫を残すという事。こういう見方っていうのは今日あんまりないですよね。だから恋愛そのものは価値があって、子供をつくるというようなこととあんまり関係ないように考えておって、子供をつくるとか結婚するとかという事と独立して愛情の問題に価値があるという捉え方が非常に多いけれども、私はどうもそういう問題を考えてみた場合に、男女の愛情関係というのはいい子孫を残すための一つのステップでしかないと。

だから、結婚を前提としない男女関係については、時間をつぶすだけの価値がないとみていい。これは非常に酷な見方だけれどね。結局そういう事でしか私は男女の問題というのは評価することができない。それと同時に、男女が愛情を持ち、結婚をし、いい子供を育てるというのは、非常に価値のある、非常に大切な事。ただこれは苦労があるわけでね。誰でもがしなきゃならんという問題でもない。子供を育てることに専念するという事も一つの生き方だけれども、社会の仕事を一所懸命やって働くという事も一つの生き方だ。誰もが子供をつくらなければ意味がないという事ではない。その他にやらなきゃならん仕事はいっぱいある。だからそういう点からも、男女間の問題が我々の人生の全てではないと。やっとそういう事が最近分かって来た。(笑) 若い時はそういう事がよくわからなかった。(笑)

質問
それが仏道における恋愛の問題ですね。そうすると男僧と尼僧の間の関係は当然ないですね、子供を必要としなければ。

先生
ええ。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事していた愚道和夫老師より
平成13年「授戒」を受け、
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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坐禅とは姿勢を正してきちんと坐ることである。 姿勢反射が働いて、交感神経と副交感神経とが同じになり、 考え過ぎからくる不満がなくなり、感じ過ぎからくる不安が消える。 実行力が生まれ、やりたいと思う事が直ぐできるようになり、 やりたくないと思う事はやめることが出来るようになる。 自分自身と宇宙とが一体となり最も幸福な人生を送ることが出来る。

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