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正法眼蔵 心不可得(後) 1

心不可得(後)の巻、本文に入る前に西嶋先生の話です。

九十五巻本の「正法眼蔵」では、この「心不可得」の巻は二回出てくる。 前の心不可得、後の心不可得と言われている。日付けが同じであって、一つは「衆に示す」これは道元禅師が実際にやられた説法と想像される。一つは「書いた」となっているので、説法の原稿とも考えられる。しかし、この推定はいまだ充分な検討を経ない憶測であるから、詳細は後の学者の研究を待ちたい。

心不可得(後)の巻、本文に入ります。
心不可得(心というものはつかまえることが出来ない)という状態は何かといえば、真実を得た人々そのものの実体である。そういう状態がすなわち「心不可得」という言葉の意味である。仏道の諸先輩はいずれも、「心不可得」という事態を最高にして均衡の とれた正しい真実として積極的に保持し、かつこれに依拠して来た。

金剛経に言う
過去心不可得(過去の心もつかまえることが出来ない)・現在心不可得(現在の心もつかまえることが出来ない)・未来心不可得(未来の心もつかまえることが出来ない)と。

道元禅師が注釈されます。
「金剛経」の中で言っている言葉は、仏道において真実を得られた方々がその日常生活のあり方として、あるいは坐禅をやっている時の境地として、現実に経験しているところの「心はつかまえることが出来ない」と言う実体、経験というものを、自分自身が常に保持していると言う事の現実の現れである。

仏教界において真実を得られた方々は、いずれもこの世の一切というものは、心というものを頭の中において、それがあるとかそれがないとかというふうに、理屈の上で考えたり追い求めたりする状態ではない。また、我々の住んでいる宇宙の現実というものは、心があってそれをとらえるのだとか、心がなくて、心とは独立に宇宙があるという考え方で、理屈の上でとらえることのできるものではないということを、代々の真実を得られた方々が保持してこられたということと同じ意味である。

このような境地というものをはっきりとつかみ、それを保持していくためには、過去における真実を得られた方々と 同じ体験をする事によってのみ正しく伝承されるのである。つまり同じ体験をするとは坐禅をする事である。そのためには釈尊と同じような生活をして、何のとりえもない路傍の一本の草と同じ様な 生活をする事である。また達磨大師が説かれた皮・肉・骨・髄と同じ皮・肉・骨・髄を備えることであり、釈尊が霊鷲山において一本の花を手にもって瞬きされたとき、その釈尊の真意を了解してにっこりと微笑された迦葉尊者にと同じ境涯に入ることである。
 
釈尊が説かれた宇宙の秩序の眼目の所在(正法眼蔵)を、はっきりと正しく伝承し、仏教界の諸先輩方の心と同じ心を、理屈ではなしに、直接に具体的に保持する事の出来る正しい後継者から正し い後継者へと一系に伝えられて来た「正法眼蔵」を持っている人々を訪ねて、その人々から教え を受ける事により、例外なしにその真実の究極、真実の姿というものが伝承され、体そのものも 師匠と同じ体を受け取ると言う事になる。

したがって、釈尊の説かれた教えが真実であるということを信じて、それを勉強し、諸先輩の教えの 深いところまで立ち入って勉強することをしないならば、 これらの事を見たり聞いたり理解する事がなく、これらのことについて質問することも行われず、何か真実に関連して、自分自身が言葉を述べるという境地には夢にさえ到達する事が出来ないということが実情である。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問 
仏教でよく、無我の境地と言いますが・・・・。

先生
自分が無いと言う事が無我であり、それが仏道だと考えるとかえって仏道そのものを誤解する。頭の中で考えて、我をなくすんだ、仏教とは無我だと言う解釈をする、また本にもよくそのような事が書いてある。そんなことは人生の指針としてはほとんど役に立たない。なぜ役にたたないかと言うと、我々の現実の生活にそんなものは無い。自分というものをすり鉢の中に入れて一生懸命すって、何も残らない程すり込んだところが仏道だと言うような考え方は誤りです。

仏道において「無我」とは、この世の中を支配している秩序と食い違いがなくなる事。この世の中の秩序と食い違いがなくなれば自分自身が邪魔にならない。「俺が、俺が」という考え方がなくなる。そうすると、ごく自然の日常生活というものが行われる。それは決して自分自身が無くなるということではない。手を動かし、足を動かし、一所懸命生きている自分自身と言うものはあくまでもある。ただ、周囲の世界と摩擦を起こさないと言う事、それが「無我」と言う事です。

釈尊が教えられ、また達磨大師が中国に伝えられて、道元禅師が日本に伝えられた「坐禅」を実際にやると自分自身が出てくる。その出てきた自分自身に従がって素直に行動するということが仏道。それ以外に仏道と言うものは無い。頭の中で考えて「こうしなくては、ああしなくては」ということを考えていると、いつまで立っても仏道には入れない。坐禅に打ち込んでいれば、仏道から出られなくなる。それが、釈尊の教えであり、達磨大師の教えであり、道元禅師の教えと言う事になるわけです。


読んでいただきありがとうございます。


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551:教えてください by 江中正望 on 2016/05/22 at 16:34:37

送信いただいてるメールをいつも拝読しております。なかなか難しい内容がありますので、すべてを理解しているわけではありませんが、読み続けております。毎朝30分ぐらいの座禅を10年間続けております。
さて、本稿の中の「無我とはこの世の中の支配している秩序と食い違いが無くなること」とありますが、
[この世の中」とはどの世の中をさしているのですか。煩悩との関係のついて教えてください。
追伸。「迷いの中に悟りがなければ、迷いに迷うことない」について、平易に分かりやすくご説明いただければ幸甚です。よろしくお願いします。芦屋市江中正望

552:Re: 教えてください by 幽村芳春 on 2016/05/22 at 22:14:40

江中正望さん、コメントありがとうございます。

「この世の中」というと、それでは対極の「あの世の中」があるのではないかと考えてしまいがちですが、そのような意味でこの世の中と言っているのではありません。この世の中は、あくまでも我々が一生懸命に生きているこの現実を言うのであって、本来言葉では表現できないものです。しかし、あえて言葉で説明するしかない場合に「この世の中」と仮に言っているのです。

西嶋先生はこの世の中のことをいつも宇宙と言います。ですから「この世の中」と頭で考える働きによって生まれた「煩悩」とは何の関係もありません。煩悩があるという思い込みが、煩悩というものがこの世の中に存在すると思ってしまうのです。

それから「迷いの中に悟りがなければ、迷いに迷うことない」については「正法眼蔵」のどこにあるのか失念してわかりません。どうぞ教えてください。

553:メールありがとうございます by 江中正望 on 2016/05/23 at 15:28:45

早速ご返事をいただき恐縮しております。「この世の中を支配している秩序」とは「仏法」として理解してよろしいでしょか。
なお、後半にある[周囲の世界と摩擦を起こさないと言うこと」とはど言う風に理解したらいいのでしょうか。「この世の世界秩序」と「娑婆の世界」の現実とはかなり食い違いがあるのではないでしょうか。迎合することとは違う。
この現実の分別の世界を乗り越えて無分別の[真如の世界」として、「アリノママ」として捉えることでしょうか。よく分かりません。

なお生法眼蔵の「生死」

「生死の中に仏あれば生死なし、又、云く、生死の中に仏なければ生死にまどわず」

が原文です。「生死」は「迷い」、「仏」は「悟り」
現代語訳をしました。失礼しました。
よろしくお願いします。  芦屋市江中

554:Re: メールありがとうございます by 幽村芳春 on 2016/05/23 at 23:50:44

江中正望さん、コメントありがとうございます。

「無我とはどういうことでか」という質問に西嶋先生は「無我とはこの世の中を支配している秩序と食い違いがなくなる事。そうすれば周囲の世界と摩擦を起こさない」と言われました。
娑婆世界も法(釈尊が説かれた宇宙秩序)の中に含まれるので、釈尊の教え(仏法)を実際の生活の中で行う限り現実と食い違うことはないと思います。

「生死の中に仏あれば生死なし、又、云く、生死の中に仏なければ生死にまどわず」についてですが。
西嶋先生の解説です。
※「生死の中に仏あれば生死なし」
我々の日常生活の中で、我々が坐禅をし仏道修行をするならば我々自身が仏であるから、日常生活に関連して生き死にの問題は取り上げる必要はない。
※「生死の中に仏なければ生死にまどわず」
我々の日常生活の中に仏という言葉を考え出して、我々の日常生活に乗せる必要はない。日常生活そのものが現に行われているのであって、その中で坐禅をしてよいことをしていれば仏である。生きるとか死ぬとかという問題に惑わされる必要はない。

道元禅師は「生死」という言葉を使って、我々の日常生活の事を言い表しました。

プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」を受け、
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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行持の巻に入りました。この言葉は「いまといふ道は、行持より先にあらず、行持現成するを、いまといふ」と示されているところから見ると、保持、持続という事の意味が、時間的継続と関係の薄いところは明らかであり、むしろ持とは宇宙秩序の保時、戒律の保持という意味が強いと解される。そこで行持とは梵行持戒、すなわち正常な行為と戒律の保持を省略した言葉と解される。

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