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正法眼蔵 心不可得(前) 1

「心不可得」の巻、本文に入る前に西嶋先生の話です。

「心不可得」とは、心というものはつかむことが出来ないということであって、我々は普通、心はつかむことが出来ると思っている 。だから「自分の心」とか「人の心」とかというし、頭の中で反省すれば、自分の心が何かあるように感じている。ところが仏教哲学では、昔から心はとらえられないというのが原則であって、たとえばそういう点では面白い話として、達磨大師と弟子の太祖慧可大師の話が伝わっておる。

達磨大師の弟子の太祖慧可大師が修行しておったけれども、なかなか仏道というものがわからない。そこである日、達磨大師に対して質問して、「自分はどうも心が迷っていて仕方がありません。どうかこの迷いをお解きください」とお願いした。すると達磨大師が「よし、承知した。その代りにお前の心を持ってこい。おれがいつでも直してやる」と言われた。太祖慧可大師は自分の心を見つけ出して師匠のところへ持って行こうと思ったけれども、さあいくら見つけ回っても、自分の心というものは実体としてはない。そこで恐る恐る師匠のところへ行って「心というものを一所懸命見つけまわりましたけれども、どうもつかまえることが出来ませんでした」と言ったところが、達磨大師が「よし、それでいいんだ。お前は心をつかむことが出来なかったんだから、迷うこともできないはずだ。心はあると思っているから、迷ったのであって心がないということがわかってくれば、迷おうとしても迷うことが出来ないはずだ。そのことはお前が悟った事を意味する」と言われたという問答が伝わっておる。

常識的に、我々は心というものはつかめると思っているけれども、実際には心というものはつかめないというのがどうも本当らしい。だから「仏教では心とは何かというと牆壁瓦礫」と言う様な事を言う。「牆壁瓦礫」というのは垣根、壁、瓦、小石の事であって、たまたま例に挙げたまでで具体的なそのものが心の実体である。だから我々は常識的には、心で何かを見る心で何かを聞くという。心というものが別にあって、目に触れるものが見え、耳に聞こえるものが聞こえるという風に考えておるけれども、仏教では物がそこにあるということが心があることではなかろうかという推察の種にはなっておるけれども、物以外に心があるわけではなくて、心と物とが一つになった現実があるだけでしかない。そういう考え方をする。

だから心というものが独立に別にあって、それが物を見る、物を聞くという風な事は実体にそぐわない。心と物とがぶつかって、そこに生れる火花のようなものが現実であり、我々の日常生活なのである。それ以外に心というものが独立してあるものではない、物というものが独立してあるものではない。そういう考え方をする。心というものはつかまえられないものであって、独立して存在するものとして、手に取ってみるというわけにはいかないものだということが、ここのところの「心不可得」の巻の趣旨ということになる。


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コメント
613:こんにちは by hajime on 2017/06/13 at 20:20:49

コメントいただきありがとうございました。
具体的に当該記事をお示しいただき恐縮です。

こうして読ませていただき、少しずつ仏教に親しんでいくと、西洋哲学と大方同じことを言っていることに気づき、物事にはある程度の普遍性があるということに思い至ります。

心という独立したものはない、ないものに対処することはできない。としたならば、他者とこの現実世界と私たちはどのように積極的関係を結ぶことができるのだろうと考えます。私は色即是空だと物事を捉えたしまう。しかし、そこに見出したのは無欲と孤独でした。できることならば、楽しみのある心の持ち方はできないだろうか、今はそんな課題を持っています。
そんな心であるのに、人間関係を巧みに築いている人もいますよね、そのエッセンスを捉えたいと思うのです。
今後ともよろしくお願いいたします。
またお邪魔いたします。

プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」戒名は幽村芳春。
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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行持の巻に入りました。この言葉は「いまといふ道は、行持より先にあらず、行持現成するを、いまといふ」と示されているところから見ると、保持、持続という事の意味が、時間的継続と関係の薄いところは明らかであり、むしろ持とは宇宙秩序の保時、戒律の保持という意味が強いと解される。そこで行持とは梵行持戒、すなわち正常な行為と戒律の保持を省略した言葉と解される。

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