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正法眼蔵 即心是仏 1

「即心是仏」の巻、本文に入る前に西嶋先生のお話です。

「即心是仏」の即は即ちということで現在と言う意味で、心はこころ、したがって即心と言うのは、現在の心と言う意味。是は何々であるという意味、仏というのは仏、真実ということ。だから即心是仏とは、現在の心がそのまま仏であるという意味。

我々は、仏道とか仏と言うものを考える場合に、えてして抽象的に考えがちである。だから仏道の真実と言うものは、お経の中に書いてある、本の中に書いてあると思う。あるいはお師匠さんが話してくれれば、それが真実だという捉え方をするわけだけれども、仏道の教えと言うものは、もっと現実的な教え。だから弘法大師は「即身成仏」と言う言葉を盛んに使われた。現在の我々の肉体、血が流れ、呼吸しているところのこの生身の人間がそのまま仏だということを言われた。

道元禅師もおそらく、その「即身成仏」と言う言葉を頭におかれて「身」と言う字を「心」に変えて、現在の心と言うものが仏だということを言われたものと思う。これは仏道の基本的な考え方。ただ、この「即心是仏」と言う考え方をとる場合に注意しなければならんことがあるわけだ。それはどういうことかと言うと、何の努力もしなくても、いつでも、自分の心は仏だという考え方になりがち。そのことは道元禅師は他のところでも、そういう考え方に陥ってはならんということで戒めておられる。それと同時に、人間が真面目な心で普通の状態におるならば、その心が仏であり、その体が仏であるということ、これも間違いない。

だからそういう点では、何をやっても仏なんだということの意味ではない。人間らしく普通にやっておる時が「即心是仏」。どんな悪いことをしていても、「即心是仏」だから、自分は仏なんだという考え方が起きがちだけれども、「即心是仏」と言う考えの根本には、そういう何をやってもいいんだという考え方はない、ということがこの「即心是仏」と言う考え方を捉える場合には大切なところです。それと同時に、仏と言うものが本の中に書いてあるわけではない、お経の中に書いてあるわけではない、師匠の教えの中にあるわけでもない。仏と言うのは自分自身の心の状態、自分自身の体の状態ということが仏だということもまた仏道の中での非常に大切な教えということになる。



          ―西嶋先生の話―

毎々申し上げることでありますけれども、いったい坐禅ということで我々は何をやっているかと言う問題であるが、一つの考え方としては、我々の日常生活においてはものを考えるということをよくやる。フランスのパスカルと言う哲学者は、「人間はものを考える葦だ」と言ったと言われているけれども、ものを考えることは実によくやる。だから細かいことをあれこれと朝から晩まで考えておるのが人間。それからもう一つ人間がよくやることは、感覚的にものを味わうということ。美味しいものを食べたり、きれいなものを見たり、きれいな音楽を聞いたりということをやるわけ。

この二つの働きがちょうど両極端をなしておって、例えば、いろいろとものを考えて疲れると、テレビを見て頭を休めようということをやるし、逆に朝から晩までテレビを見ておって疲れたというと、本でも読もうかということで頭を使うということをやる。そういう右、左の仕事をやりながらバランスを取っておるわけだけれども、人間にはもう一つ非常に大切なあり方がある。それは何かというと、仕事をするということ、働くということ。ものを考えることと、仕事をするということとは別。仕事を一所懸命やっている時はあまりものを考えるということをやらない。それからテレビを見ながら仕事をしようなんて言うと、中々うまくいかない。そうすると、人間のやることには、ものを考えることと、ものを感ずることの他に仕事をやるということが人間の本来の中心のあり方。

ところが、我々は割合そのことを忘れがち。朝から晩まで本を読んでいれば用が足りるかというふうに感ずる場合もある。あるいは朝から晩までテレビを見ていれば楽でいいや、と言う考え方もある、ただ我々が「オギャ-」と生まれてから、何を残して終わりになるかと言うと仕事を残して終わりになる。何をやったかによって人間の価値は決まる。そうすると、人間何をやるかということが我々の生活の中心だということがある。
                        つづく--


読んでいただきありがとうございます。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」を受け、
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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行持の巻に入りました。この言葉は「いまといふ道は、行持より先にあらず、行持現成するを、いまといふ」と示されているところから見ると、保持、持続という事の意味が、時間的継続と関係の薄いところは明らかであり、むしろ持とは宇宙秩序の保時、戒律の保持という意味が強いと解される。そこで行持とは梵行持戒、すなわち正常な行為と戒律の保持を省略した言葉と解される。

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