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正法眼蔵 大悟 12

華厳休静禅師と僧との問答について道元禅師の注釈は続きます。

ここで説いている説話はそのような意味ではない。「悟った境地の人がさらに迷った時の様子は、どんなものでありましょうか」と質問しているのであるから「まさに迷っている瞬間は、一体どういうものでしょうか、そして、一度悟った人がまた迷いの中に入り込んでしまった状態は一体どういうものでしょうか」と言う質問をしているのである。

この様な時点においてどの様な言葉が言い得るかと言うならば、割れた鏡は二度と映す事はないし、木から落ちた花がもう一度木に戻る事はありえない。このことは迷っている瞬間には、この様であって差し支えないではないかと言っておられるのである。現実の世界の有様と言うものは、花が散ると言う状況は花が散ると言う状況以外の何ものでもないのであるから、日常生活の一所懸命の努力によって百丈ほどの高さにある竿の先端に上っていく様な場面であったとしても、花が落ちると言う事態に変わりはない。

また鏡が割れたまさにそのに瞬間においては、その時点においてどの様に生き生きとした努力が現実に行われているとしても、やはり他のものを映すことの出来ない状態には変わりないのであって、その事を言葉でいうならば、確かにものを映す力は失われているけれども、その様な状況でありながら、しかも一所懸命の努力があるという点では、他のものを照らし、他のものの姿を映していると言う事でもあろう。



          ― 西嶋先生にある人が質問した―

質問
「聖書」のマタイ伝に黄金律と言うのがあります。自分のほしいものを相手に上げなさいと言う・・・。道元禅師はそういった点は、どういうふうにお考えなんでしょうか。

先生
人間と人間との間柄というのは、譲り合いと言うか、分け合いと言うか、そういう分配の問題だという考え方が仏教にはあると思います。つまり、自分を0にして相手に100やれと言う思想は仏教にはないんです。50と50で分けるとか、40と60で分けるとか、20と80で分けるとか分配の問題はある。人間と人間との間柄は分配の問題だという考え方、それが「法」だと言う考え方はありますね。だから自分を0にして、相手に100をやれと言う思想と言うのは仏教思想にはないんです。
   
普通の宗教にはよくそれがあるんですよ。自分を0にして、相手に100をやりなさいと言う・・・。釈尊がどう言う事を言われたかというと「そんな事をしたら生きていられない」とこう言う事ですよ(笑)。だから仮に相手に99%やって、自分の1%は残さないと自分の生命が維持できない、そういう現実がある。「法」というのは何かと言うと、そういう「現実」と言う事なんですよ。

そういう否定する事の出来ない現実をしっかりと把まないと、自分にできもしない様な事を「やりなさい、やりなさい」と言って、人に勧める様な結果になる恐れがあると言う事も釈尊の教えの中には含まれているわけです。だから釈尊の教えと言うのは、非常に実践的な教えなんです。自分でやってみてやれるかやれないかによって、人間はどうしなければならないかを決めていく事が仏道というものの基礎にあるわけです。

仏教というのは非常に道義的、あるいは行動を大切にする教えだと言うのはそういう事にあるわけです。自分でやってみてやれる事とやれない事の判断をつけながら、どうやるべきかと言う事を考えていく立場が仏教にはあります。だからそういう点からすると、人と人との関係についても、どういう比率で分けるかと言う問題であって、自分をゼロにする事が最高なんだと言う思想は仏教思想にはない。そこが大事なところです。


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正法眼蔵 大悟 11

華厳休静禅師と僧との問答について道元禅師の注釈は続きます。

「仏道修行をして悟りというものをしっかりと把んだ境地の人が、迷ってしまった場合にはどうなりますか」という僧侶の質問に対して、休静禅師が答えて言われるには「割れた鏡が姿を映すという事はないし、木から落ちた花がもう一度木に戻る事はない」と言われた。この休静禅師の教えというものは、鏡が割れたその瞬間のことを言っておられるのである。まだ鏡が割れてもいない時点において、しなくてもいい心配をして、もし仮に鏡が割れたらどうなりましょうか、という事を考えてみても、それは必ずしも妥当ではない。

※西嶋先生解説
こういう例というのは我々の日常生活において非常に多い。災害が来ないうちから「災害が来たならばどうなりますか」というふうなことで大いに心配していることは世間に多い。それで一人の人が心配すると、心配している方が正しいと思う。「あの人があれだけ心配しているんだから、私も心配しなきゃならん」というようなことになるわけだけれども。

人生というのは今が大事だ。今災難が来ておらないのに、「もし災難が来たらどうしましょう」というようなことを心配しておってもしょうがない。現に不景気がそう大したこともないのに、「さらに不景気がひどくなったらどうしましょう」ってなことで心配してみても…。評論家はそういう事で一所懸命いろんな論議をするかもしれないけれども、現実の経済生活を生きている人間は、今日の商売をどうするかという事だけでしかない。

「三か月後にどうなりますか」とか「半年先にどうなりますか」そんなことはどうでもいい。今日一所懸命やって、今日やれるだけの最大限の努力をしようという事に尽きるわけです。これは商売だけの事ではない、我々の人生、我々の生活、すべてがそうだ。

道元禅師の注釈に戻ります。
今ここで華厳休静禅師が言っておられる言葉の意味は、一度真実を得た境地の人が、鏡に譬えるならば、他のものの姿をもう一度映すことはないと言い、また真実を得た境地の人が、もう一度元の状態に戻ることはあり得ないと主張しているのだと人々は理解するであろう。しかしながら、その様な学び方というものはこの言葉について学ぶ所以ではない。

もしこの様な意味にこの休静禅師の言葉を解するならば、別の言葉で「悟った人の日常生活の様子は一体どんなものでありましょうか」と言う質問のほうが、この聞きたい事の質問には合致している。そしてこの質問に対する回答としては「悟った人と言えども、また迷う事はあるぞ」と返事をすれば、それで足りるであろう。


             
           ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
お釈迦様は大慈大悲の気持ちがあったから非常に悩まれて大衆を救済しようとなすったのですが、やっぱり我々にもその様な気持ちがある様な気が・・・。

先生
あります。人間と言うのはそういうもんなんです。人が困っていれば、とにかく助けてやろうと言う気持ちが自然に出てきてしまう。理性的に考えて「損だからやめておこう」と言うのは、後から教育で教わったわけ(笑)。教育で教わらなければ「可愛そうだから助けましょう」と言う事がどうしても出て来るわけです。

教育の要素の中には損得を教えると言う大事な要素もありますから、そういう教育を受けて「ここまでやっちゃ損だからこの辺で踏みとどまろう」と言う様な事も頭にちゃんと入っているけれども、本質的には非常に高貴なものですよ人間と言うのは。
    
質問
それがあったから、人間と言うのは栄えてきた様な気が私はするんです。

先生
それはあると思いますね。そう言うものが文化をつくってきたと思いますよ。学者の働きにしても、これをやったらば本が売れていくら儲かるとか、そんな事では学問自身がやれない訳ですよ、おかしくて。だからとにかく調べたい、勉強してみたいと言う事で学者だって一所懸命やっている訳だから。それは商売だって何の仕事だってみんな同じです。

だからそういう点では、我々のやっていること事態が非常に尊いものだという事、これはいえると思います。各人が誰でも非常に自信を持っていいと思うんです。釈尊は「自信を持て」と言う事をしきりに言われた訳ですね。「天上天下唯我独尊」と言う事は釈尊ご自身だけの事ではない、人間誰でもたった一人しかいないんだ。この宇宙に自分と言うものはたった一人しかいないんだ、と言う事実に気が付く必要があるという事を言われたわけです。


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正法眼蔵 大悟 10

華厳休静禅師と僧との問答について道元禅師の注釈は続きます。

悟る(真実を得る)という事はどう言う事かと言うと、悪い事は悪いとはっきりわかる事である。迷うと言う事をまた別の言葉でいうならば、自分自身の実態と言うものをありのままに認めると言う事でもある。あり余った所で、さらにほんの僅かなものを付け加えると言う事が、悟ると言う事の状況であろうし、物が足りなくなって、ほんの僅かでも欲しいと言う状況のところで、ほんの僅かながら削られるという事が、逆に迷う事の実情であろう。

そうしてみると、ここで華厳休静禅師が言われている、悟った後に迷うという状況を、わからないながらも一所懸命手探りで見つけ回ってやっと把まえた、やっとその状況がわかったというところで、初めて真実を得た境地の人とばったりめぐり合うであろう。

この様な立場から、現在の自分自身が悟った後さらに迷っている状態なのか、あるいは迷いとは無関係の状態なのか、その点を細かく点検して、一体どちらが自分の実情であるかと言う事をしっかりと捉えるべきである。そのような努力をすることが、直接釈尊にお目にかかるというである。

※西嶋先生解説   
ここで言っておられる事は、悟りとか、迷いとかというものに関連して、結局、現実をありのままに見る事が出来るか、出来ないかと言う事。あるいは、自分自身の実態をありのままに認める事が出来るかと言う事が大悟であり、却迷であると言っておられるわけであります。



          ―西嶋先生にある人が質問した―
    --つづき

質問
よく「生活の態度としては貸しで行け」という主義がありますね。「借りでいってはいけない、貸しで行け」って。それをいま正面に出して言ってる人がいるんです。

先生
そういう人もあるかも知らんけど、仏道は貸し借りなしですね。「貸しで行け」なんてのは仏道思想じゃないね、そりゃ。(笑)

質問
よっぽどうぬぼれてるわけでしょ。

先生
それがあると思う。貸せるもんじゃないんですよ、人間のあり方として。借りたり貸したりで、各人が貸し借りなしですよ。現実の問題は。

質問
借りちゃうじゃありませんか、その貸す人の前に行くと。

先生
借りておいて一向に差し支えないんですよ。「貸します、貸します」と言ったら、「ハイ、お借りします」というんで。

質問
それじゃ頭上がんないですね。(笑)

先生
いや、だけど自分で借りたくて頭を下げて借りたんじゃなくて、相手が「貸したい、貸したい」と言ったから「じゃ、借りてあげましょう」というふうに言ったんだから、頭が上がらない必要はない。

質問
(笑いながら)そういう事で悩まなきゃなんないんです。年取ると。

先生
だから貸し借りなしというのが本来の人間の姿です。それで貸そうなんて思ってたってなかなか貸せないし、借りようと思ったってなかなか借りることは不可能だしね。そういうものが人間と人間との関係だと思いますよ。ところがえてして「あいつにこれだけやったのに、恩を仇で返された」なんてよく文句を言う人がいるけど、恩を借りたとか貸したとかというふうなことは、人間が勝手に頭の中で考えているだけの事で、法の世界というのは別の実態としてあるわけです。

質問
どうも失礼しました。あんまり俗っぽいことを伺いまして・・・。

先生
いやいや、そういう問題の中に仏道というのははっきりあると思いますよね。だからそういう問題をどう考えていくかというところまで掘り下げていかないと、仏教の教えというのは本当に生きてこないですよ。そういうところまで仏教というのをしみ込ませていくと、このくらい貴重な教えはないですよ。


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正法眼蔵 大悟 9

華厳休静禅師と僧との問答について道元禅師の注釈は続きます。

そこでとりあえず考えて見る必要がある。悟った人(真実と一体になった境地の人)が逆に迷った状況と言うものは、悟っていない人(真実と一体になっていない境地の人)と全く同じなのであろうか。悟った人が逆に迷う場合には、悟りと言うものを素材として迷う人をつくりだすのであろうか。自分以外の何処か別のところから迷いと言うものを持ってきて悟りを隠して逆に迷うのか。

悟った人は自分自身では悟りを保持し続けるが、さらに悟った後の迷いを意識的に経験するのか。悟った人が逆に迷うという事は、すでに得た悟りの上にさらにもう一つの悟りを得るために努力すると言う事を、かえって逆に迷ったという形で表現するのであろうか。様々の立場からこの問題を考えてみるべきである。

また別の立場から考えてみるならば、悟りが片一方の手であり、悟った後の迷いがもう一方の手であるというべきであろうか。いずれにしても、悟った人が逆に迷う場合があるという趣旨をを聞くことが、休静禅師と僧侶との問答を一所懸命に勉強して、その究極に達したと理解して間違いはない。

迷ってもいいではないか。一度悟ったけれども、また迷ってしまうという境地があったとしても、それが自分自身にきわめて密接な状況であり、それがまた悟ったと言う事であると言う事情を承知すべきである。自分の誤りをそれが本来の自分の姿だと捉える事が、さらに迷うと言う事の意味ではない。逆に自分の本来の姿がよくないんだ、悪いんだというふうに考えて悩む事が、かえって逆に迷うと言う事の意味でもない。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
現実の生活を重んじなければならないという立場から行きますと、ずいぶん迷うというか、困ったと思うのは、結婚式とやら、いろんなそういうものに出なければならなくなるでしょう。そういうような世俗の事はやっぱり離れなきゃダメですか、一つの目的が出来た場合。

先生
その点では、その人その人の判断で決めなきゃならん問題、決めていい問題です。だから「この場合はお付き合いしましょう」とか「これはまあお付き合いしないでいいや」というふうな現実の、具体的な判断が、法の世界でもあるわけですよ。だからそういう問題についても、どう行動するかというふうなことの中に仏道修行はあるわけです。

だから「一切合切そういうものは全部もうお付き合いしません」というふうな形だけが全てではなくて、各人にとって具体的に、どの程度、どうするかという問題があるわけですよ。だから人によっては全部そんなのは一切やらんという人もあるし、あるいはそういう事に非常に気を遣って、あらゆるお付き合いをするというふうないき方もあるし、その辺はどういう現れ方も個々の人々のいろんな生活の形の中から出てくるわけですよね。だからどうでなきゃならんという事はないと思う。

質問
そうですね。それだけど、そのお付き合いの方を失礼したいと随分思うんですけど、それは許されないのかなと思って迷う…。(笑)

先生
いや、許されないってことはない。自分でそういう意思があり、そういう事が出来れば、そういうことをやっても一向に差し支えないわけです。ただ気が咎めるとか、いままでの義理合いからどうもできないとかという場合には、それに従っていくというふうなこともあり得るわけでね。何でもかんでも全部切り捨てなきゃならんというようなことはないんだし、そうかといって何でもかんでも付き合わなきゃいかんという事でもないしね。

だから「今日はどうしましょう」「この場合はどうしましょう」というようなことで、具体的に考えていくしかないです。それ以外に手はないですよ。
                  
                 つづく--

※私の独りごと。
お付き合いで悩むことはなくなりました。坐禅をすることによって現実の具体的な判断ができるようになったからかな・・・。


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正法眼蔵 大悟 8

華厳休静禅師と僧との問答について道元禅師の注釈は続きます。

迷っていないという状態が悟る(真実を得た)ことではない。そうかといって、迷っていないことが悟りではないという事であるならば、大いに真実を得るために、その材料を作るために、悟る準備として迷おうとそういうバカげたことでもない。真実を得た人がさらに真実を得るという事もあるし、迷っている人が真実を得ると言う場合もある。真実を得た人がいると同時に、真実をすでに得た仏というものがさらに悟りを得るという場合もある。

人や仏が悟るだけではなしに、我々の周囲にあるところの物質的な(地・水・火・風・空)世界においても悟るという事はあるし、真実を現に得ている。また戸外の柱、燈籠と言うごくありふれた道具というものでさえ真実と一体になっている。我々の周囲の一切のものがすでに真実と一体になっているというのが現実であるけれども、ここで休静禅師と僧侶とのやり取りにおいては、「真実を得た境地の人とは一体どういう人でしょうか」という質問が行われたのである。

「真実と一体になった境地の人が迷った場合には一体どうなりましょうか」という質問はまさに質問しなければならないところを質問しているという事が出来る。このような難しい問題に対して、休静禅師は決して質問を嫌うことなしに、その教団の場において古人がやられたと同じような形で弟子を教えた。その点では釈尊の教えをしっかりと身につけた人の非常に優れた行いという事が出来るであろう。



              ―西嶋先生の話-
        --つづき

道諦(四番目の段階)
人間が行動しながら、しかも間違いを起こさない、いい事がやれる、悪い事をやらないで済ます事ができるにはどうしたらいいかという問題が出て来る訳です。そういう問題に関連して釈尊は、二千数百年前に坐禅と言う修行法を実際にやられて、そういう坐禅と言う修行法を通して人間はいい事をやりたいと思った場合にいい事がやれる。人間は悪い事をやりたくないと思った場合に悪い事をやらないで済ます事が出来る。人間はこの様な性格を本来持っているという事を主張された。これが仏教思想の基礎です。

仏教思想のかなり中心的な部分は倫理の問題と関連しているわけです。しかもその倫理は、人間が単に意思の力で何とかしようと思ってもどうしても出来るものではないと言う事が、仏教の主張であり道元禅師の主張である訳です。したがって、坐禅に頼ると言う事を主張されたわけです。ですから、道元禅師が「只管打坐」と言う主張をされていますが、「只管打坐」と言う言葉もそういう意味です。

我々の人生は容易ではない中々難しい。ただその難しい人生を生き抜いていく為には「坐禅に頼ると言う一つの方法がある」という事を主張されて、それを「只管打坐」と言う言葉で表現された。こう言う事がい言えようかと思うわけです。ですからそういう点では、仏教思想というものは倫理の問題と神秘の問題とが重なっていると言う事が言えようかと思います。この点は西洋の宗教観とは大きな食い違いがある訳です。

西洋の宗教観では、善悪の問題をそう大きく取り上げない。人間は不完全だからいい事をやろうと思っても出来ないし、悪い事をやるまいと思ってもやってしまうのが本来の性格だから、そういう実情から救われる為には「神」に祈るしかない、とこう言う考え方がある訳です。釈尊は人間は本来、善を行い悪を行わない素質を具えている、その本来の素質をどの様にして自分のものとして取り戻し活用するかと言う事が仏道だと言われた。

「正法眼蔵」の中に「諸悪莫作」と言う巻(カテゴリ10)があります。「諸悪莫作」とは「諸悪をつくることなかれ」と言うのが本来の意味です。この巻の中に面白い話があります。林道禅師と言う中国の高僧と白楽天との間の問答です。白楽天は、詩人として非常に優れた人であり仏教の勉強もしていた。ある時林道禅師に白楽天が「釈尊の教えの一番大切なところは何か」と言う質問をした。それに対して、林道禅師が「悪い事をしない事だ、いい事をやる事だ」と返事をした。

そこで、その返事を聞いた白楽天は不満を感じた。なぜ不満を感じたかと言うと仏教はもっと高尚な哲学だと思っていた。林道禅師の返事は、非常に単純な答えしか聞けなかったと言う印象を持った。そこで白楽天が「そういう事であれば、三つの赤ん坊でも言えますね」と言った。それに対して林道禅師は「確かに三つの赤ん坊でも言える事ではあるが、八十老翁になっても実行は出来ない」と言われたと言う話が伝わっています。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事していた愚道和夫老師より
平成13年「授戒」を受け、
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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坐禅とは姿勢を正してきちんと坐ることである。 姿勢反射が働いて、交感神経と副交感神経とが同じになり、 考え過ぎからくる不満がなくなり、感じ過ぎからくる不安が消える。 実行力が生まれ、やりたいと思う事が直ぐできるようになり、 やりたくないと思う事はやめることが出来るようになる。 自分自身と宇宙とが一体となり最も幸福な人生を送ることが出来る。

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