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正法眼蔵 空華 20

張拙秀才は石霜慶諸禅師の在家の弟子であった。真実を得た時に頌(詩)をつくって言う。

張拙秀才言う:輝きが静かに、この世の一切を照らしている。

張拙秀才の言葉について道元禅師が注釈されます。
この様な輝かしさのもとに、今までも存在していたところの僧堂(坐禅堂)・仏殿(釈尊その他の像を祀つた建物)・厨庫(食事等を用意する庫裡)・三門(寺院の入口の門)と言う様々な建物が新しく輝かしい姿を現して来た。この世の中の一切のものが明るく見えたと言う事が、光りというものが現実に現れた状態を示しているのであり、現実の光りそのものを示しているのである。

張拙秀才言う:賢者も凡人も、様々な人がこの宇宙の中に落ち着いた形で住んでいる。

張拙秀才の言葉について道元禅師が注釈されます。
そのような世界の中では、凡人とか賢者とかと言う区別がないわけではない。この様な区別がないわけではないけれども、凡人は凡人で一所懸命生きているのであるし、賢者は賢者で一所懸命生きているのであるから、それらの人々の間に区別を設けて、一方が優れている、一方が劣っていると言う見方をして、それらの人々を誹謗してはならない。

張拙秀才言う:たった一つの想念も心の中に浮かんでこないような場合には、この世の中の全てがその全体の様子を現わしてくる。

張拙秀才の言葉について道元禅師が注釈されます。
瞬間瞬間の我々の心の状態と言うものは、一つであると同時に全体を包み込んだ状態である。この様な心の状態と言うものは、何かが生まれて来たと言う状態ではなく、この世の中の一切のものが全体として捉えられると言う事である。この宇宙と言うものが全体の姿として現れて来て、細かい一部分一部分について気を遣うとか気をもむと言う状態ではない。その様な状態を表現するために、たった一つの想念も生まれて来てはいないという表現をされたのである。


          
           ―西嶋先生にある人が質問した―
    --つづき                              
質問
ちっちゃいところで囚われてゴチャゴチァやらないで、全体を見るという事で捉えていけばいいという事ですね。

先生
そういう事です。だから坐禅は何のためにやるかと言えば、頭の中でゴチャゴチァ考えないことですよ。坐禅の様な修行法がないと考えまいとしても考えるんですよ。朝から晩まで考えている。もっと勉強好きな人は寝ても考えている。寝ても考えていると「どうも昨夜はよく眠れなかった」と、こういうことになって、翌日の調子が悪いという事になるわけだけれども、人間の頭はクルクルと動き回って止まらんものなんです。

なぜ足を組み、手を組み、背骨を伸ばしてジ-ッとしておるかというと、体の姿を変えると脳細胞の動きが変わるんです。仏道の一つの中心はこの問題にあるわけです。なぜ足を組み、手を組み、背骨を伸ばしてジ-ッとしておるかと言うならば、体をそういう状態に変えると頭の動きが変わるんです。クルクルと今までまわっていた頭の動きが止まるわけ。それが坐禅の意味だし、仏道の世界に入るという事でもある。

そういう境地の中では、論理的な矛盾というものを乗り越えてしまうわけです。頭の中で考えれば矛盾しているという事なんだけれども、足を組み、手を組み、背骨を伸ばしてジ-ッとしておると、矛盾している両方が本当だなという事がわかってくる。矛盾している考え方の両方が本当なんだなと捉えることが出来るようになることが、仏道の世界がわかってくるということの一つの現れです。そういう関係にあると思います。


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正法眼蔵 空華 19

釈尊の言葉について道元禅師の注釈は続きます。

空華と言う実在するかどうかわからない現象を捉えて、これは実在ではないとばかりに決めつけ、「空華」以外の花は実在だというふうに、現象と実在とを別々に分けて問題を理解しようとするならば、その学び方は釈尊の説かれた教えを本当に見聞きしているとは言えない。釈尊の説かれた教え(本来空間には現象というものは存在しない)を聞いて、本来は存在しない現象が現にある様に受けとられるのだと考えるならば、その様な捉え方は思慮の足りない証拠であり、見方が狭いと言わざるを得ない。一歩考え方を前に進めて深く物事を考えて見る必要がある。

太祖慧可大師が「現象というものも未だかつて生まれたことがない」と言われた。この様な基本的な考え方が具体的な姿を取るならば、現象といえどもいまだかつて生まれたことがないのだと言えるし、現象というものもいまだかつて消滅した事はないのだと言える。現象は元来、現象などと言う抽象的な言葉で呼ばれるべきものではないのである。また「実在しないもの」と言う言葉を使って説明するけれども、その様な実在しないものと言う事柄自体が存在しないと言う基本的な考え方もある。

現象が現れる時点、消滅した時点と言う時間的な系列の中で問題をむやみに考えて、存在するとか存在しないとかと言う遊戯的な論議をするべきではない。現象とは我々の目の前に見えている様々な色彩であり様々な姿であると言う事が出来る。我々が現に目の前に見ている様々な色彩や様々な姿は、必ずしも存在しないもの(現象)であるとも断定する事は出来ない。

そして我々が目の前に見ている様々な姿も、時点が異なるに従って青・黄・赤・白と言う様々な色彩を示し変化があるものである。一定の時点においては、一定の現象が現れる。そしてまた一つの現象が現れた時をその現象の現れた時点と言うのであって、たとえて言うならば、春には花が咲き、花が咲いている時点を春と呼ぶような関係である。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
「正法眼蔵」の中である時はこういう事を言い、ある時は違った事を言っていながら、全体としては何か一つの流れを感じるんですが、矛盾した言葉の使い方というのはどういう・・・。

先生
うん、「正法眼蔵」には矛盾した言葉というのが常に出てきます。なぜ矛盾した形で「法」が説かれているかというと、法そのものが、現実そのものがそういう矛盾した要素を含んでいるんです。頭の中で考えるとそういう矛盾は許さないわけですから、頭の中で考えた理論からするならばおかしいと、こういう事になるわけです。ただ現実そのものは矛盾しているもの。それはどういう事かと言いますと、たとえば風邪をひいた場合に、ある場合には体を温かくして静かに寝ているのが一番という場合もある。

そうかといってある場合には、「ま、風邪ぐらいにまけちゃいけない」と思って頑張る場合もある。現実の生活としてはどっちもあるわけです。だから普通の頭の中で考えるならば「養生しなきゃだめだ」という事で「寝ているに限る」という説もあると同時に「風邪なんかに負けちゃいけないから頑張らなきゃだめだ」という説もあって、現実の生活としては両方が正しいんですよ。だからある場合には体を大事にし、ある場合には元気をつけて日常生活に、励むというふうな両方の生き方があるわけです。どっちも正しい、現実の中では。

だから現実の世界というものは常に矛盾した要素を持っているわけです。そのことが仏道の世界を意味するわけです。だから、仏道の世界が頭の中で考えられた世界と違うというのはそこになるわけです。「正法眼蔵」は繰り返し繰り返しその仏道の世界を説いておられるから、前に言われた事と後に言われた事とが頻繁に矛盾するわけです。そういう矛盾する文章をずうっと何回も何回も読んでいくことによって、現実そのものがどんなものかという事を勉強していくわけです。

現実そのものは矛盾した二つの原則を常にからませながら動いていくわけですから、そういうふうな捉え方が仏道だと言っていいと思います。だから「正法眼蔵」の中には頻繁に矛盾した文章が出てきます。その矛盾している文章の両方を読み取る事によって、仏道の世界というものがわかってくると、こういう面があります。
                              つづく--


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正法眼蔵 空華 18

釈尊の言葉について道元禅師の注釈は続きます。

梅の花は必ず梅の木に咲くし、柳の花は必ず柳の枝に咲く。どんな花が咲くかによってどれが梅の木であるかどれが柳の木であるかがわかるのである。梅の木、柳の木を見て、その木に咲いているのが梅の花であるとか柳の花であるとかと言う区別をするのである。桃やすももの花が梅の木や柳の木に咲いた例はない。梅や柳の花は梅や柳の木に咲き、桃やすももの花は桃やすももの木に咲くのである。

実在するかどうか断定できない現象がこの空間に現れる事も、梅の花が梅の木に咲く、柳の花が柳の木に咲くのと全く同じ様な事実である。存在するかどうかわからない現象は、あくまでもこの空間において我々の眼に映るのであって、他の場所に咲いたり、他の木に咲いたりする事はないのである。空華(実在するかどうかはっきりしない現象と言うもの)の持っている様々な色合いや様々な姿を見て、実在するかどうか断定できないけれども、現象の結果と言うものが永遠に続いていくと言う事を考えてみるべきである。

実在するかどうか断定できない現象がこの空間に現れたり消えたりする様子を見て、その実在するかどうかはっきりしない現象の移り変わりを学ぶべきである。現象というものを考えて見た場合に、それが現れるとか消えていくと言う事態は、他の花が咲いたり、散ったりしていくのと少しも変わりがないであろう。実在するかどうかわからない現象にも様々な内容があると同時に、春と言う季節に関連してみても、様々な様子があるであろう。この様に春だけをとってみても、様々な内容があるところから、昔から今に至るまで様々な春があり様々な秋があったと言う事が言えるのである。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
一般的な職業観は結果が悪ければどんなに動機がよくてそのプロセスでどんな大した動きをしても、みんなゼロになってしまうわけです。そういうあり方の中に仏道的職業観を持ってきて、途中のプロセスが大切なんだから結果がいいとか悪いとか、そのためにまた評価が変わると言う様な事は仏道的職業観ではないといっても、現在の一般職業社会の中では受け入れにくいんじゃないんですか。

先生
というよりも、仏道修行というのは、世間的な評価というものをあまり問題にしないところから始まるんですよ。だから世間的にほめられたいと思っているうちは仏道修行は始まらないんです。「これをやったら世間的に損かな得かな」というふうに考えているうちは仏道修行は始まらないんです。それじゃ仏道の立場から仕事をしているといつも失敗して途中でダメになるかというと、そんなことはない。

損得を考えず人がどう思うかを考えない時に一番いい仕事が出来るんです。損得を考えてやっている仕事というのは大きな仕事をやったためしがない。ニュ-トンが金儲けしたいために物理学を勉強したかというと、そんなことはない。ダ-ウィンが金儲けしたいために進化論を勉強したかというと、そんなことはない。損得を抜きにして一所懸命勉強したからニュ-トンの物理学が完成されたんだし、ダ-ウィンの進化論が完成されたんであって、それがいかに人類に対して偉大な影響を与えておるかという事が言えるわけです。

質問
いや、そこのところはいいですよ。学者先生は普通の金儲けがあまり好きじゃないとか、得手じゃないという人がなるという事ですね。そうしますと、事業家であっても、オ-ナ-社長でもって自由にできる人はいいですけれど、上に社長、重役、部長、課長が大勢いてなかなか自由にできない。やっぱり会社の方針なり、上司の指定なりで働く一般のサラリ-マンの人はなかなか仏道に没入することが困難な立場に置かれているという事になりますか。

先生
というよりも、経済界で働いている人というのは社会の下働きなんですよ。
人が着物を着たり、ご飯を食べたり、家に住んだりするための準備をしているわけです。だからそういう点では社会的な犠牲者だとみていい。本当に恵まれた人は真実を求めて生きるんです。ただ真実を求めている人ばかりでは社会生活が成り立たないから、たまたま社会の下働きをしてものを生産する人々がいるというだけのこと。

そういう人の存在は非常にありがたい存在だけども、そういう働きを基礎にして仏道修行があり得るんだけれども、企業に働くという事は、社会の人々に物質的なものを供給するという面では社会の下働き的な意味があります。そういう事が基本的にあると思います。

質問
そういう考え方を急に先生に言われたって、どうも私は得心がいかないような気がします。まあ、先生に言わせれば「そういう人は仏道に縁がないんだ」とか、それでおしまい・・・。

先生
いや、そんなことはないです。その点では経済生活をやっていても仏道修行はできる
んです。経済生活の日常生活の中に仏道修行そのものはあるんです。だから目標そのものは下働きであっても、下働きの過程の中には立派な仏道があるんですよ。だから下働きを基礎にして仏道修行をするという立場が成り立つと言えると思います。

質問
それでは私どもが、どうしたら立派な仏道修行者になれるか。ただ坐禅をすればいいという事ではなく、何とかうまく教えていただきたいと思います。

先生
いや、坐禅をする以外にないです。

質問
ああ、そうですか、やっぱり。困ったですね。何か他にうまい方法があるかと思って。(笑)

先生
というよりも、坐禅をする仏道修行のやり方が一番やさしいんです。仏道修行の種類の中で一番やさしいのが坐禅です。そういう事が言えると思います。


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正法眼蔵 空華 17

釈尊の言葉について道元禅師の注釈は続きます。

まさに銘記せよ。「空」と言う言葉で「実在するかどうかわからない」と言う表現をとっているけれども、その「実在するかどうかわからない」と言う表現によって表わされているものは、目の前に見えている具体的な事物(一つの草)そのものだという事が言える。具体的に実在するかどうかわからない事物についても、必ずそれが現象として我々の眼に映じて来るのであり、また一切の事物が現象として我々の眼に映るのである。ちょうどそれは沢山の草木に沢山の花が咲くのと似ている。

この様な基本的な考え方を表現するために、釈尊は「我々の住んでいる世界は実在するかどうかはっきりわからないし、現象も存在するかどうか断定できない」と言われたのであるけれども、現に我々の前には様々な事物があり、様々な現象が眼に映ると言う事は紛れもない事実であって、たとえば桃の花が眼の前に咲いている、柳の葉が青々とした緑の色を付けているという事に他ならない。梅の花は昨日は咲いていなかったが今日は春の様子を示して花が咲いていると表現するのと少しも変わらない。

この様に我々の住んでいる世界が実在であるかどうかという事は必ずしも断定できないし、現象というものが本当にあるかどうかと言う事も断定できないけれども、時が来ればその時に応じて様々な現象が現れて来る。その様な現象が現れるくるという事は、その様な現象の現われる時間において現れて来るのであろうし、その事が現象が現に現れて来たと表現されるのであろう。このような現象が現れてくるまさにその瞬間というものは、決していい加減なものではない。



              ―西嶋先生の話―

仏教を勉強するのはどういう事かというと、この世の中には正しさがあるという事を勉強するとみても差し支えがないわけです。仏教では「法」を重要視いたしまして、「法を勉強する」といいますが、「法」とは別の言葉で言えば、「正しさ」と捉えても一向に差し支えないわけです。我々の勉強している「正法眼蔵」の「正法」という言葉もやはり「正しさ」という事で、この世の中には正しさがあるという事を感じとるという事が仏道修行だと、こういう事にもなろうかと思うわけです。

もっとも、この世の中の正しさというものにも種類がありまして、一つの基準として世間でよく考えがちなものは、人間の頭の中で正しいと考えたことが正しさだと、こういう捉え方があるわけです。ですからそういう基準からしますと、正しさというものが各人各様になってしまう。そうすると、「私はこれが正しいと思う」そうすると別の人は、「いや、それは間違いだ。俺の考え方が正しい」という事で、頭の中で考えられた正しさというものはかなり当てにならないもんだという事が言えるわけです。

だから各人は、「自分の考えていることは決して間違いがないんだ」という確信をそれぞれ持っておりますから、正しさという問題が非常に複雑になりがちだという問題があるわけです。それからもう一つの基準は力が正しさだ、力ずくで戦って勝った方が正しいんだ、という考え方もあるわけです。確かに世界の歴史を眺めていきますと、競争をして勝った方に正しさがあるという事は大局的には言えると思います。ただそれと同時に、普通の社会の中で常に正しいかというと、それは決してそうは言えない。

仏教ではどういう正しさを基準にするかといいますと、自分自身の足を組んで、手を組んで、背筋を伸ばして、その時に感じ取れるものがこの世の中の正しさだと、こういう考え方をするわけです。そういう正しさを基準にして個人生活を規律し、また社会生活を規律していくというのが釈尊の教えである仏道だと、そういう事が言えようかと思うわけです。ですから、我々が気が付かないうちに、社会のあちこちで少しずつ「正しさ」という基準をもう一度取り戻そうという考え方が生まれてきつつあるのではないかと、そういうふうに感ずるわけです。


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正法眼蔵 空華 16

釈尊の言葉について道元禅師の注釈は続きます。

我々のものの見方や人生のあり方というものは、生まれてくるとか消滅して行くという形で捉えられるものではなくて、現在の瞬間瞬間という現れ方しか存在しないのであるから、そのような状態であればこそ、瞬間に生まれては消え、生まれたは消えしていく実体というものがあり得るのである。

我々の人生のあり方も、この空間の中で生まれて、空間の中で消滅していくと言えるし、主観的な見方の中で様々な現象が現われ様々な現象が消えていくということも言える。我々の見る対象が現象の中で生まれ、現象の中で消えていくと言う事も言える。またそれ以外の時点や場所においても、同じ様に瞬間瞬間に生まれては消え、生まれては消えして行くのが我々の人生の実体である。

実在するかどうかわからない現象を勉強するに当たっては、非常に多くの種類があると学ぶべきである。
主観的な立場にとらわれた見方もあるし、明瞭な見方もあるし、真実を得られた方(仏)の見方もあるし、仏教会の先輩がとられた見方もある。真実を基準にした見方もあれば、盲の眼から見た見方もある。時間の中で問題を捉えるのであれば、三千年と言う長い期間を基準にした見方もあるし、八百年と言う様な中期的な期間を基準にした見方もあるし、百劫と言うほとんど無限に近い途轍もない長い時間を基準にしたものの見方もある。

これらの様々の見方があるけれども、これらの様々の見方によって見られるところのものは、空華(本当に実在するかどうかはっきりわからない現象)を見ているのである。その空華の中にもすでに様々な種類があるのであり、また現象についても非常に複雑な現れ方がある。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
人間の精神性の根本は一貫して変わらない人間性の中にあるけれども、そうすると教育とか文化の発展に伴って発展してきたものというのは、人間の心のアクセサリ-に過ぎないという・・・。

先生
いや、そんなことはない。少しずつよくなっているんですよ。人間の歴史を眺めてみますと、右に揺れたり左に揺れたり、実に無駄な道を歩いているようですけれども、少しずつ良くなっているという事は言えると思います。なぜそういう事が言えるかというと、二つの考え方が対立すると武力で戦争するんです。正しい方が勝ち残るんです。

これは非常に皮肉な見方というかドライな見方として、たいていの人は嫌がるかもしれませんけれども、世界の歴史は力で決まっている面があるんです。力で正しさを決めて人類が少しずつ今日に到達してきていると、こういう事を私は言わざるを言えないと思います。

こういう事を宗教に携わる者が言うと、「とんでもない暴論だ」という事で非常にお叱りを受けるとは思いますけれども、人類の歴史を眺めて見ますと、どうしても戦争は非常に大きな要因をなして、何が正しいかは武力で決まっていると、こういう問題がどうもあると思います。私はそういう見方で世界の歴史を眺め、また社会の情勢というものを見る傾向があるわけです。

その点では、ま、ちょっと表現が悪くなりますけれども、その他多勢がガヤガヤ騒いでも真実は真実でしかないという問題。そういう見方をしていきませんと人生は生きていてもつまらんのですよ。そういう見方が出来る様になったときに、自分が何のために何で生きておるかという事がわかるわけです。それが仏道修行だ。そういうねらい以外に仏道修行というものはないと、そういう事が言えると思います。


プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
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夫と二人暮らし。68歳。自営業。愚道和夫老師が講義された道元禅師著「正法眼蔵」をブログで毎日更新し自宅で朝晩毎日坐禅をしています。師事した愚道和夫老師より平成13年「授戒」幽村芳春 平成20年「嗣書」    

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坐禅をしているという事は、足を組み、手を組み、背骨を伸ばして釈尊と同じ格好をして釈尊と同じ心境になっているという事でしかない。坐禅を中心にして、釈尊の思想が時代が変わり場所が変わっても、その場所、その時代に適応するような形でずっと伝わってきている。

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