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正法眼蔵 行持(下) 9

「石門林間録」の中に出て来る達磨大師の話に関連して道元禅師の注釈は続きます。

まして木・火・土・金・水といったようなこの我々の住む宇宙を組成している本源的な事実に関する隆盛や衰減についての実情がどうしてわかっておろうか。なぜこのような愚かな状態が生まれるかというと、理論がわかっているとかいないとかという事ではなしに、目の前にあるものをしっかり見ない事がこの様な事情が出てくる原因である。

この様な事がなぜ起こるかと言うと、仏教経典や書籍に書かれている思想が十分にわかっていない事が原因である。また仏教経典や書籍に関して正しい意味を教えてくれる師匠がいないからである。適切な師匠がいないという事の意味は、これらの仏教経典や書籍の意味するところが、幾十冊の書籍にも相当するということを知らず、幾百にも及ぶ偈(詩)に相当するという事も知らず、ただ文章の表面の意味だけを読むに過ぎない。

この様な国 (日本) においても、古い教典の存在を知り、古い書籍を読む人々は、過去における先輩方を慕う気持ちがあると言う事に他ならない。過去の先輩方を慕い何とかその様な人々の心を勉強たいと言う気持ちがあるならば、その昔の経典が我々の目の前に現れて来て、我々が勉強する機会を与えてくれるのである。

漢の国の創始者も、魏の国の創始者も、いずれも天文学、つまり星の様子、太陽の様子、月の様子、天体の様子を見て、それらが示しているところの意味を理解し、また山の姿、河の姿、その他自然の姿を見て、それがどういう意味を持っているかと言う事を理解した帝王である。この様な形で天体の姿や自然の地形の理解ができるような人々にとっては、天・地・人と言うものが持っている意味が多少わかって来るのである。



              ―西嶋先生の話―
    --つづき

ですから我々の社会生活というのは「名誉と利得」のどちらかの価値というものをねらって行われているという場合が大体ほとんどだというふうに見ていいわけです。だからある人は誉められたいという事に熱心になるわけで、そうするとこっちの名誉の方へずうっと寄っていくわけです。ただ、ある程度人から誉められるようになって自分でも満足がいくようになってくると、人から誉められるだけではつまらないと感じて来る。

人に誉められるという事は結構だけれども、そのために損をしている、中々財産が出来ない。あるいは商売の方でマイナスが出るという事になると、ある時点で人に誉められているだけではつまらない、お金が儲かった方がいいと言う考え方も出て来るわけであります。そうすると考え方が変わってくる。今度は人に誉められる事なんかどうでもいい、名誉なんかどうでもいい、恥じも外聞もなくお金儲けがしたいと、こういう動きもある訳であります。

そうすると今度はお金儲けという事に一所懸命になる。それで少しずつ自分の目標に向かって目的が達成されて、かなりお金が儲かってくると今度はまた「あいつは恥も外聞もなく金を儲けた」と言われるのが嫌だということで、もう一回人に誉められたいと、また逆方向へ行く。たとえば経済界で活躍して財産的には非常に恵まれた人がそのうちに勲章が欲しくなる。そうすると、今迄儲けたお金を使って今度は勲章をもらおうと、こういう考え方でまた名誉の方向に行く 
                      ――中略――

仏道はどういう立場かと言うと、名誉にも寄り過ぎない、それから利得にも寄り過ぎない線というものがあると言う考え方をする訳であります。この両方から離れた世界が「法の世界」。名誉とか利得とかというものが本当の基準ではなくて、そういう両極端から離れた真ん中に法の世界がある。

仏道で「中道」と言うのは、こういう二つの価値の真ん中に本当の拠り所になる基準があると、こういう考え方が基礎にある訳であります。ですからこういう考え方からしますと、この「法の世界」の中で生きると言うのが、仏道修行の基本になる訳であります。法の中における日常生活、社会的な努力と言うものが仏道の世界だと、こういう理解が出来るわけであります。


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正法眼蔵 行持(下) 8

「石門林間録」の中に出て来る達磨大師の話に関連して道元禅師の注釈は続きます。

俗世間において受けた恩でさえ、人々はそれを忘れる事なく大切にする人は多い。そしてその様な人を人間と呼ぶのである。達磨大師がインドから中国に坐禅をもたらされた大きな恩と言うものは、父や母の恩よりも優れている。また達磨大師の慈愛というものは、親子の間の情愛と比較にならない程の深さを持っているであろう。

我々は非常に卑しい分際であるけれども、その卑しい分際であるという事を考えるならば、その達磨大師の大恩によって現在、坐禅をやる機会を与えられたという事は、非常に驚異的な事柄でありたいへん恐れ多い事である。我々は日本の国に生まれて育っているのであるから、中国と言う国さえ見たことがないし、中国文化の中で生まれ育ったという事もない。聖人をしらず、賢人に出会った事もない。人間の気持ちもひたすら愚かである。

※西嶋先生注解説     
この記述は日本の国の事を直接述べられているわけで、今日の我々が聞くとやや卑下し過ぎているのではないかと、こう言う感じを受ける訳であります。今日では日本が世界で2番とか3番とかという経済大国という事で、確かに日本の国の実力は鎌倉時代に比べるとはるかに進んでいるわけでありますが、鎌倉時代にはインドとか中国が非常に文化の優れた国であって、それに比較すると日本の文化の程度はまだまだであったというところから、ここのところでは道元禅師が日本について、このような記述しておられるわけです。

本文に戻ります。
日本開闢以来今日までに、俗世間の人々を強化することのできた人はいない。また国政が正しく行われて、国が平穏に治まった時代があったとも聞いていない。要するに、日本の国は何が一体清い状態なのか、何が一体濁っている状態なのかというけじめさえ分からずにいる。文武両道とか・天・地・人とかという基本的な問題について理解が十分でないから、この様な結果が生まれて来るのである。



              ―西嶋先生の話―

我々が仏教を勉強する事と、一般の社会生活とがどう言う関係にあるかと言う問題を考えて見たいと思います。なぜこういう問題を取り上げるかといいますと「正法眼蔵」では、仏教を勉強するためには名誉や利得というものから離れなければならないとそういう教えがある訳であります。

ただ、我々が日常生活を送っている場合に、名誉を得たという事は非常に楽しい事、それからまたお金が儲かるという事も非常に楽しい事であります。我々の日常生活の中で名誉を得た時に自分が幸福だと感じる。またお金儲けが出来た時に幸福と感じると言う問題がある訳であります。そうすると、そういう我々の日常生活における重要な部分であるところの名誉や利得を離れて人間が果たして幸福であり得るかどうかと、こういう疑問が出て来るわけであります。

そういう問題について、仏教でどういうふうに考えているかという事を考えてみたいと思うわけであります。一般的に言いまして我々の社会生活が名誉と利得を中心にして行われていると言う事、これは疑問の余地のないところではないかと思います。我々の社会生活の一つの価値の基準として名誉と言うものがあるという事は疑問の余地がないと思います。つまり我々が日常生活をやっていく上において、人から誉められたい、人から尊敬されたい、沢山の人を支配して使ってみたい、そういうふうな基準があることは疑問の余地がないわけであります。
  
それから、我々の社会生活を支配しているもう一つの価値の基準として利得というものがある。我々の社会生活においてはお金と言う非常に結構なものがある。お金と言うものは、たくさん貯まっても決して邪魔にはならない。お金があると自分の欲しいものがかなりの程度までは手に入るという事がありますから、お金は我々の社会生活においては非常に大事な部分を占めていると、こういう事が言えるわけであります。
                                つづく--
  

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正法眼蔵 行持(下) 7

「石門林間録」の中に出て来る達磨大師の話に関連して道元禅師が注釈されます。

この様な記述から見るならば、達磨大師が梁の国から魏の国に行ったという事実は疑いようがない。そして嵩山の麓を通過して少林寺に滞在された。そして達磨大師は少林寺で壁に向かって坐禅をしていたけれども、それは悟りを開くために坐っていたのではなくて、坐禅している事そのものが悟りだと言う境地で坐っていたのである。

達磨大師はインドからたった一冊の経典と言えども中国に持って来られたわけではないけれども、仏道の中心というものは坐禅にあるのであるから、その坐禅を中国に伝えられた達磨大師は、経典は一冊も持ってこなかったけれども、釈尊が説かれた教えを中国に伝えた正しい指導者である。ところが歴史家はこの事を解明せず、達磨大師を坐禅によって坐禅以外の目的(悟り)を追求する人々と同列に扱って記録したという事は、大変愚かな話である。またたいへん悲しいことである。

達磨大師はこの様にして嵩山の麓で経行していた際に、犬にも譬える事の出来る様な卑しい僧侶がいて、その僧侶が達磨大師の名声をねたんで様々に迫害を加えた。そのような行いというものは大変哀れな事であり甚だ愚かな事である。達磨大師が中国に坐禅を伝えたという慈悲深い恩に対しては、仮にものを考える能力があるならばその慈悲に基づいた大恩というものを一体だれが、軽く考えることができよう。そして仮にも心を持っているものであるならば、誰がこの達磨大師の慈悲に溢れた大きな恩に報いようとしないことがあろう。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
道元禅師が示している「三世」というのは、仏教の三世観に従った表現であるのに、先生の訳は西嶋流になっていると思いますね。

先生
私は仏教における「三世」という思想は、過去・現在・未来という時間の三種類の現れを言っておるに過ぎないという判断です。ですから、それ以外に「三世」という言葉を理解する必要はないというのが私の判断です。

質問
私が申し上げているのは、道元禅師は今先生がおっしゃったようなことじゃなくて750年も前ですから、従来用いられていた仏教の三世観に従って教えられたと思うんですが・・・。

先生
私はね、その仏教の三世観というのを全然知らないし、道元禅師がそういうお考えを持っておられたというふうに理解しておりません。

質問
曹洞宗の偉い人の解説の中に「前世の恩を知らんと欲せば、すなはち今世に受くる処のものこれなり、後世の果を知らんと欲すれば、すなはち今世に為す処のものこれなり」という説明をして、前世(現在生きている前の世)、それから自分が死んだらまたその次に世があるんだそうで、仏教の法でそういうことを言って、前世とか、現在世とか、来世とかに分けて理解しているのが一般的な仏教の三世観なんですね。私は750年前には、仏教の三世観というものを、道元禅師やその周辺の方もその様な仏教観をお持ちになっていたんだと思います。

先生
私はそう思いません。そういう解説が誤りだとはっきり断言できると思います。どういう事かと言うと、仏教哲学というものは必ず自分の日常生活の中にはっきりあるんです。ですから自分の日常生活と無関係に仏教哲学は発展しないんです。日常生活をコツコツ生きていく過程の中で、釈尊が何を説かれたかという事をはっきりさせるのが仏道修行です。

ですから、道元禅師も当然そういう仏道修行の仕方をされましたから、道元禅師の日常生活の中にないような概念を取り込んで仏教哲学を解説されるという事は全くなかったと考えていいと思います。これは仏教を理解する上においてとても大事なことです。

質問
一言申し上げますと、私一人だけではなく仏教書を開いてみると他にも先生の解説とは違う方がたくさんいるという事。別に先生がそう思っているからいけないと、私は言っているんじゃありません。

先生
それでね、そういう解釈が行われているから今日まで「正法眼蔵」が読めなかったんですよ。そういう観点から「正法眼蔵」を読もうとすると、「正法眼蔵」という本は読めない。このことは大事だと思います。我々は日常生活の中で、道元禅師が何をお説きになっておられたかという事を、克明に一日一日の生活の中で勉強していかないと「正法眼蔵」は読めない本です。

人がどういう意見を述べているから「これが正しいんであろう」「これは誤りであろう」という形では、「正法眼蔵」という本はまず読めない本だと見て間違いないです。そういう事情があると思います。


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正法眼蔵 行持(下) 6

覚範慧洪禅師が作られた「石門林間録」には、中国の仏教僧についての様々な伝記や逸話が記されている。

「石門林間録」の達磨大師についての記述によれば、達磨大師は最初に行ったのが梁の国で、それから魏の国に行って、嵩山の麓を通過し少林寺に逗留した。少林寺では壁に向かい坐禅を一心にしているだけであった。達磨大師は坐禅をやる事によって、坐禅をやる事以外の目的(悟り)を追求していたわけではない。

しかし長い期間にわたり達磨大師が一体どういう生活をしていたのか、その本当の意味を人々は理解することができなかった。そこで達磨大師の事を、坐禅をやって悟りを開こうといている人々の列に入れた。つまり人々は、坐禅と言う修行法はいろいろな修行法の中の一つに過ぎないと考えた。どうしてその様な修行法の一つで、達磨大師と言う優れた聖者の全てを尽くす事が出来よう。

この様な事実を基礎にして歴史を書いた人が自然の成り行きとして、達磨大師を坐禅をやる事以外の目的(悟り)を追求する人々の列に記載した。また枯れた木や生命の失われた灰の様になる事が仏道の狙いだと考えている人々もあり、達磨大師は決して仏道をその様に考えていなかったけれども、同じ仲間に入れられてしまった。

しかしながら達磨大師のような優れた人は、決して坐禅と言う修行法だけに限定された世界に生きているわけではない。しかしそうかと言って、たとえ一日と言えども坐禅を怠るような生き方でもない。それはちょうど易学と言う学問が、一度は陰陽を超越してしまうが、やはり陰陽とは切っても切れない縁につながれている様なものである。

――梁の武帝が、達磨大師に初めて出あった時に早速質問した。――
 
武帝問う
釈尊の説かれた教えの究極のものは、一体どういうものでありましょうか。

達磨大師言う
釈尊の説かれた教えの究極とは、現に我々が生きているこの現実の社会そのもの。それは言ってみるならば、明々白々としていて神秘的なものはない世界だ。

武帝言う
自分の目の前にいるお前さんは一体何者だ。

達磨大師言う
そんな事は拙僧にもわからない。

もし達磨大師が中国の言葉に精通していなかったとするならば、この様に梁の武帝と問答して、様々な仏教問題について意見を述べると言う事がどうして出来たであろう。



              ―西嶋先生の話―

人間は神秘的な事が案外好きで、いろんな事を考え出してもっともらしく説明する。新聞などにも、そう言う特別の事が書いてないと面白くない。我々の日常生活と同じ事が新聞に書いてあったらサッパリ面白くない。「ご飯を食べました、トイレに行きました、会社に行きました」等そういう事が書いてあると新聞は面白くない。

新聞に書いてあるのは人が読むとビックリする様な事が書いてある。だから神秘的な事も色々と書かないと新聞の面白さが出てこない。また突飛な人の事を書かないと新聞の面白さは出てこない。特殊な事件、滅多にない事しか新聞は書かない。そういうふうな事があるけれども、人生は明々白々として神秘的な何物もないと言うのが我々の住んでいる世界。そういう実態に触れるためにやるのが坐禅。

だから坐禅をやっていると、特別の事がみんな無くなってしまう。ごく当たり前の、ごく普通の人間になってしまう。ごく当たり前の普通の人間になると、我々がどんな世界に住んでいて、世の中の仕組みがどうなっていて、どういうふうに生きていけば、世の中の仕組みと同じ流れに沿えるか、とこういう事になる。

同じ流れに沿って生きると、苦労しないでいい結果が得られる。ところが大きな波に逆らって、苦心惨憺して「俺がこんなに頑張っているのに、何故うまくいかないんだろう」と思って悩みに悩んでも結果は決してよくならない。この現実の世界が見えてくると、現実の世界をどう生きるかと言う事が非常にハッキリとして来る、そういう問題がある訳であります。


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正法眼蔵 行持(下) 5

達磨大師は釈尊から数えて第28代目の正統な後継者である。しかも父の国王が領有していた大きな国を離れて、中国の人々を救済しようとされたのであるから、誰が肩を並べる事ができよう。もし達磨大師がインドからはるばると中国に渡来することがなかったならば、中国の人々はどうして釈尊の説かれた正しい教えを見たり聞いたりする事ができたであろう。

達磨大師が中国に仏道(坐禅)を伝えなかったならば、中国の人々は単に仏教を学問や理屈として勉強するだけに終わってしまったであろう。今や我々のように日本と言う辺境遠方の地に住むものまでが、十分に釈尊の教えを聞く事が出来る様になった。そして現に田畑で働く農夫や民間の老人子供に至るまで仏道を見たり聞いたりする事が出来る様になった。これらの全ての事柄は達磨大師が遥々とインドから南の海を渡って中国に来られた実践の賜物である。

インドと中国とでは、地方的な事情については大きな優劣の差がある。また地方に根ざした風俗に関しても大きな邪正の違いがある。中国の当時の状況からするならば、達磨大師の様に釈尊の真実を得た人がわざわざ出向いていくような国ではない。そういう事情にも関わらず達磨大師が中国に行かれたのは、あらゆる事を耐え忍ぶ非常に大きな慈悲心を持っておられたからである。

当時の中国には達磨大師が住むに適した道場もなかったし、また本当に価値のある人の人格を理解する人も少なかった。そこで達磨大師は嵩山の麓で滞在することが9年に及んだ。人々は達磨大師の事を、壁に向かって坐っているインドから来た僧侶という意味で「壁観婆羅門」と呼んだ。そして歴史を書く人が、達磨大師を坐禅を悟りを開くためにやる人々の間に編集して入れたけれども、これは決して正しいことではない。

※西嶋先生解説
道元禅師の坐禅に対しする理解の仕方は、坐禅とは坐禅を修行することによっていつか悟りを開くという形のものではなしに、坐禅をすること自体が悟りであり、坐禅をすること自体が仏道そのものであるという考え方でありましたから、達磨大師を坐禅をやって悟りを開く人々と同列に扱ったことは間違いである、こういう解釈をしておられるわけであります。

本文に戻ります。
釈尊以来代々の祖師方によって正しく伝承されて来た正法眼蔵(正しい教えの眼目の所在)は、ただ一人達磨大師によってのみ中国に伝えられたのである。 
 


              ―西嶋先生の話―

この2、3か月における自分の健康状態というものを考えてみますと、今度ばかりは仏道を勉強しておることが、あるいは坐禅をやっておるという事が自分の命を救ったんではなかろうかという印象を持つわけであります。

大体この2、3か月どういう経緯をたどったかという事は、前にも申し上げましたけれども、自分の貧血の原因が長年のんでいた○○の薬に原因があるのではないかとか、あるいは医者は勧めてくれるけれども、入院することが本当に自分の健康を維持するのに繋がるのかどうかとか、あるいは中学の同級生(医師)に相談してみるとか、あるいは一週間ごとに血液を調べながら様子を見るとか、そういうふうな判断というものは坐禅をしておる時に浮かんできたという事が言えるわけです。

そういう点から考えますと、仏道の世界において「般若」という言葉があるわけであります。それは「智慧」と訳されておりますが、この般若(智慧)という言葉は、しょせん坐禅をしている時に生れて来る直観だと考えることが出来るわけでありまして、釈尊の教えというのは必ずしも難しい教えではない。

毎日坐禅していることによって生れてくる直観の働きを基礎にして、一生を生きることが仏道修行だ。それ以外に仏道修行はないと、そういう事を言っておられるというふうにも解されるわけであります。その点では、人間が頭を使ってあれこれと考えることはかなり儚いことであって、人間が頭の中で色々と考えることは、本人は非常に意味があるような内容のものとして感ずる場合が多いわけでありますが、実態的には我々の人生に役立つのかどうかあまりはっきりししない。

むしろ頭を使って考えるに考えて考え抜くことによって、人間が不幸になるという事もないとは言えない。そうすると、釈尊が説かれた教え――坐禅をしているところから生まれてくる直観にしたがって生きるという事、これがかなり我々の人生において意味を持ってくるのではなかろうかと、そういうふうに感ずるわけであります。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」戒名は幽村芳春。
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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行持の巻に入りました。この言葉は「いまといふ道は、行持より先にあらず、行持現成するを、いまといふ」と示されているところから見ると、保持、持続という事の意味が、時間的継続と関係の薄いところは明らかであり、むしろ持とは宇宙秩序の保時、戒律の保持という意味が強いと解される。そこで行持とは梵行持戒、すなわち正常な行為と戒律の保持を省略した言葉と解される。

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