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正法眼蔵 行持(下) 38 

長慶の慧陵禅師は雪峰義存禅師の教団における長年の仏道修行者であった。

雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との間を往復して仏道修行する事が29年に及んだ。その間に坐禅用の坐蒲を坐禅によって20枚破った。今日でも坐禅を愛好する人々は、この長慶慧陵禅師の例を挙げて過去における先輩方の優れた例としている。その様に長慶慧陵禅師を慕う人は多いけれども同じ様な状態に達する人は少ない。

長慶慧陵禅師この様な修行をされたところから、30年間の努力が決して無駄にならず、あるとき簾を巻き上げていた時に、突然、仏道の真実がどういうものであるかと言う事に気がついた。長慶慧陵禅師は30年の間一度も郷里に帰らず、親族にあった事もなく、隣に坐っている同輩とも談笑する事もせずに、ただ専一に坐禅に励んだ。この様に長慶慧陵禅師の仏道修行は30年間に及んだ。

疑問や停滞を真正面から受け止め、いい加減に棚上げすることをしないことが30年間に及んだという事は、仏道修行者の例としてははずす事の出来ない非常に偉大な素質の人であるという事ができる。

この長慶慧陵禅師の仏道修行における志を伝え聞くにあたっては、ある場合には経典を読む事によってその事が知れる。仏道修行に関連して、本当に願わしい事を請い願い恥ずべき事を恥と考える様な人々は、この長慶慧陵禅師と同じ境地に出会うと言う事があるであろう。

しかしながら我々の日常生活の実情というものを考えてみるならば、多くの人々は真実を知りたいと言う気持ちがどこにも見当たらず、自分の行動を規律する点でも欠けている。だから、無駄に名誉や利得に縛られて仏道修行が十分に出来ないと言う事が言えるのである。



              ―西嶋先生の話―    
    --つづき        

勿論その後で判断が正しいか正しくないか色々と材料を寄せ集めて検討する必要があるけれども、我々の判断というものは色々と長い事考えた末にやっと出てくるものではなくて、一番最初にどうしたらいいか「パッ」と出て来てしまうものである。そういう直観的な正しい判断を生む根源を仏道では智慧と言う。直観的で現実的な判断が我々の日常生活の基礎であると言うのが釈尊の教えです。

この事も我々が日常生活を生きていく上にはかなり大切な事である。我々の心の中にありがちな善玉と悪玉という二つのものを一つに重ねて無くしてしまう修行が坐禅という事になる。だから我々が、足を組み、手を組み、背骨を伸ばして坐っておる時は善も悪も無い状態である。善も悪も無い状態というのは、極めて現実的な世界に生きている状態なのである。

その極めて現実的な世界とは、もっと具体的に言えば目の前に見える柱、エアコンの回る音、外で聞こえる車の警笛など極めて単純な世界に我々は生きていると言う事を坐禅をしている時に初めて感ずる。坐禅をしていない時には、色々な考え方を持って色々な事を考えているから、そういう極めて複雑な世界に我々は生きていると思い込んでいる。

ただ複雑な世界というのは、頭で考えた世界であって自分が作った世界である。だから本当に現実に生きておる世界とは別なわけです。我々は現実の世界に生きているのだから、最も現実的な立場で最も現実的な判断を下さなければならんという問題がある。その点で仏教的な考え方というものは、今後の時代にかなり役に立つ考え方として我々の日常生活に生きてくる。そう見て間違いないと考えられるわけです。


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正法眼蔵 行持(下) 37

雪峰義存禅師と玄沙師備禅師との問答は続きます。

そしてついに玄沙師備禅師と雪峰義存禅師は象骨山に登り協力して寺院を造ったところ、仏道の奥義を知りたいと願うたくさんの修行者が寺院に集って来た。ここでのやり方は、玄沙師備禅師、雪峰義存禅師の部屋を弟子が訪ね、疑問に思っている事を質問させるやり方が、朝となく夜となく一日中続くという状態であった。

そこでたくさんの地方から仏道を勉強する人々が集まって来て、それぞれ自分のまだ決しかねている問題について、例外なしに玄沙師備禅師、雪峰義存禅師に教えを請うたが、雪峰義存禅師は質問を受ける度に「玄沙師備禅師に聞いたらよかろう」と言われた。

それに対して玄沙師備禅師は、自分からその弟子たちの質問に答えるという仕事にあたり、他の人に任せるという事なしに一所懸命に努力された。玄沙師備禅師に普通の人からはるかにとびぬけた行いというものがない限り、このような行動はとれなかったはずである。坐禅を一日中しているという日常生活のあり方というものは、中々他の人々にはまねのできない行いである。

同じように仏道修行をしている場合でも、説法や形式だけの仏教行事に駆けずり回っている事例は多いが、一日中坐禅を楽しんでいるという人は中々まれな例である。現に晩まきながら仏道を学びつつある我々としては、これから自分の生きるべき時間が少ないことを恐れて、一日中坐禅をするという努力をすべきである。



              ―西嶋先生の話―

我々は子供の頃から学校で色々と教えられて来ている。「良心や善心というものは大切で、それがなくては人間ではない」と。ところが仏教では、良心や善心というものが目立って自分の心の中に感じられるうちはまだまだ本当の自分が出てきていないと言う。その事がどういう点で実際の生活に役立つかと言うと、実際生活でいろんな判断をするときに一番正しい現実的な判断とは、自分の心の中にある良心と悪心とが一つに重なった時に出てくる。
   
良心と悪心とが別々にあるうちは、本来はこの様にしなければならないがと言う事を自分の心の中で考える。ところがあまり良心的にばかり考えると現実に合わなくなる場合もある。実際には損をしてしまうと言う問題に出くわす。そうすると良心に従いたいんだけれども実際に従うと損をしてしまう。そういう問題がどうしてもある。そうすると判断する場合、どっちにしようかなあと言ってウロウロ迷う。

たいていの場合は良心だけに従っていては、とても飯が食っていけない。そうかといって、良心にそむくのも気がとがめると言う事で、何となくどっちつかずの中途半端な判断をするというのが大体普通の生き方である。ところが心の中における善玉と悪玉とが一つに重なって消えてしまうと、判断する場合にすぐ現実的な判断が出来る。それはどう言う事かというと物事を空にする。

頭の中で良心を基準にして考えると言う事もなくなったし、そうかと言ってただ損得だけを基準にした考え方もしなくなったという状態が生まれてきた時に初めて、我々は心の中に善玉と悪玉がなくなった状態を感じる。そういう、二つに分かれた考え方がなくなった時には決断が非常に早い。問題をどう考えようかと思うとすぐ直観的にパッと答えが出てくる。
                         つづく--


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正法眼蔵 行持(下) 36

福州の出身である玄沙宗一大師は僧名は師備、俗姓は謝と言い幼い時から釣りをすることが好きであった。小船を南台江と言う河に浮かべて、多くの漁師たちと一緒に魚をとる仕事を長年にわたってやってきた。ところが唐の時代の感通年間のはじめ、年齢もようやく30才となった頃、急に俗世間を捨てて僧侶になりたいと言う気持を起こし小船を捨てて、芙蓉山におられた霊訓禅師の教団に入って頭を剃った。

それから予章開元寺の道玄律師について具足戒(僧侶になるための完全な戒律)を受けた。常に粗末な衣服をまとい、粗末な履物を履いて、食事も多くはとらず生命が保てる程度であった。そして一日中坐禅をしているという生活をしていた。教団の人々はいずれも、玄沙師備禅師の生活を非常に珍しい例と考えていた。

雪峰義存禅師とは、本来仏道を勉強する上における仲の良い友人で会あって、お互いに親しく交際していた状況というものは、師匠と弟子との間柄のようであった。雪峰義存禅師はその玄沙師備禅師の厳しい修行のやり方を眺めて乞食行と呼んでいた。

ある日、玄沙師備禅師に雪峰義存禅師が問う「乞食行に徹した師備とは一体何者だ」と。師備禅師言う「他人様の言う事では、なかなか納得しない困った奴です」
  
※西嶋先生解説
この問答は仏道を勉強していく上でかなり大切な事であります。大抵の人は人の言った事は本当だと思いがちな場合が多いわけであります。特に偉い人、有名な人が言った言葉については、あの人の言った事だから間違いないと普通は考える訳でありますが、師備禅師のように徹底して真実を得ようとする人にとっては、人の言った事を本当か嘘か確かめた上で、本当だったら信用すると言う生き方をしていた。

本文に戻ります。
また別の日に雪峰禅師が問う「乞食行に徹した師備よ。お前さんは旅の支度をしてあちこちの様々の寺院を歴訪して、たくさんの偉い人々に出会って仏道修行をさらに深めるという事をなぜしないのか」と。

師備禅師言う「達磨大師は自分で来ようと思って中国にわざわざ来られたわけではない。当時の歴史的な事情に即して自然に結果としては中国に来られた。達磨大師の弟子である慧可大師は当時の歴史的な事情の成り行きに素直に従って、インドには行かれなかった」と。 

※西嶋先生解説
人間は誰でも自分の現在いる場所が自分の本来のいるべき場所であって、あそこへ行ったならば、もうちょっといい事があるかも知れないと言うふうな事を考えて、フワフワと楽観的な動きをすると結果は決してよくない。そういう事も含めて、仏道修行は現在自分がいる場所で徹底してやればいいんだと。

雪峰義存禅師は玄沙師備禅師の返事に大いに頷かれた。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
私なら私が出家をしなければ、在家だけでいたならば、それこそいくら一所懸命坐禅をしたって、出家という一つの段階を踏まなければ徹底はできませんね。

先生
そこで「出家」という言葉の内容が問題になってくるわけです。出家というのは何かという事になりますと、家庭生活の渦の中から抜け出すとか社会生活の渦の中から抜け出して欲得を離れて、実体を勉強することですよ。だからそういう点では、袈裟を着ているとか着ていないとかという事よりも、本当のことを知りたいという気持ちを持つかどうかという事が、出家とそうでないという事の問題に関しては大事なんです。

形の問題も勿論ありますけれども、その他に自分の生活態度がどうかという問題があるわけです。損得を離れて人がどう噂しているかという事を問題にせず、仏道とは何かを一所懸命に勉強するという事をやりさえするならば誰でも出家だと言えるわけです。まして毎日、手を組み、足を組み、背骨を伸ばしてジ-ッと坐っておるならば、その状態というものは欲抜きなんですよ。

名誉を得るとか得ないとかという事と無関係。ただ釈尊の教えを自分の体で味わっておるというのが坐禅の実体ですから、坐禅をしている限り出家にならざるを得ない、形がどうであろうとも。家庭生活を離れ、世間の生活を離れて、真実を一所懸命に勉強している状態だとみて間違いないと、こういう事が言えると思います。

質問
そうしますと世間を離れるという事は、例えばお寺に行ってお坊さんにならなくても、という事でございますか。

先生
そういう事です。ですから仏道修行についても、時代がたつに従って状況が変わってきているという事が言えると思います。鎌倉時代の初期には社会生活の生産力が非常に低かったものですから、世の中の誰でもが坐禅をするというほど社会的な余裕はなかったわけですよ。

そうすると、環境に恵まれた人たちが少数お寺に行って僧侶になって、仏道を勉強するという事が行われたという事になるわけですから、今日の様に生産力が進んで、誰でもが一日の内30分や1時間の坐禅の時間を持てるという状況になりますと、「出家」という言葉もそれなりに変わって来ざるを得ないという事があると思います。


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正法眼蔵 行持(下) 35

大医道信禅師について道元禅師の注釈は続きます。

銘記せよ。大医道信禅師の言葉から、この世の中にある全てのものは、それぞれ自由な立場で、現に他のものから何も束縛されないで存在している。この世の中に存在するすべてのものが、仏教で説かれるように空であり存在するかどうか必ずしも断定できないと言う考え方もあるけれども、単にそれだけが真実と言うわけではない。

我々が目の前に見ている様々な事物、たとえば机や畳や柱、その他一切のものが具体的に我々の目で見えている通りのものだと言う事がないわけではない。ただ机や畳や柱にしても、あるいは外の街にしても、一切のものがそれぞれ独自の立場で、他のものから拘束されずに現に存在していると言うのが、我々の生きている世界のあり方である。

大医道信禅師については、亡くなって塔に入る以前の行いというものがあったし、亡くなって塔に入られてからの行いというものもあった。生きているものは必ず死ぬと考えることは非常に立場が狭い考えである。大医道信禅師にしても、生きておられる間に非常に優れた行いがあったという事が後の世までも語り伝えられている。西暦643年に亡くなったけれども、それから以降は他の人の話題に上がらず完全にこの世の中から消え去ってしまったというふうにだけ考えるならば、やはり小さな限られた範囲の見方でしかない。

仏道を勉強する場合には、小さな範囲に限定されたものの見方、考え方というものを離れなければならない。亡くなった後も、永遠の生命を持って長い時代にわたって語り継がれる人もあろう。また亡くなった人が現に我々に働きかけて、我々に仏道修行がどう言うものであるかと言う事を教えられる、と言う例もあるのである。

※西嶋先生解説  
道元禅師のお書きになったこの「正法眼蔵」についても、道元禅師が亡くなってからもう7、800年経っておるわけでありますが、7、800年たった後にも、いまだ我々に対して非常に大きな影響を与えうる本として残されているという事は、道元禅師が単に54年間生きられたという事だけが道元禅師の生涯ではなかった、という事にもなる訳であります。



          ―西嶋先生にある人が質問した― 

質問
生命というものは、寿命が尽きた時それが消えるという説と、それから今ここで話題になる事をもって生命が生きてくる、長く続いているという説がありますが・・・。

先生
道元禅師の思想、あるいは仏教思想というのは、一つのものを必ず二つの見方で捉えていくわけです。だからそういう点では、人間には生命というものがあって、血液が循環しておる状態が循環しなくなる状態になる、移っていく、そういう瞬間を迎えるという事も事実だということをはっきり言っておられるわけであります。

ただそれと同時に、たとえば大医道信禅師の様に非常に優れた仏道修行の生涯を過ごされた方にとっては、後の弟子たち、あるいはそれより時代が遥かに下がって、たとえば2017年に仏道修行をしている人々も大医道信禅師という方おられて優れた仏道修行をしたという事を書籍で読んでその事を知るならば、2017年にも大医道信禅師は立派に生きておられる、そういう事も言える。

そういう二つの見方が出来るから、生きておって決して死ぬものではないと言う捉え方もあると同時に、また、いつまでも生きているという事ではなしに、血液の循環と言うものは一定の時点で必ず止まるものであるという面もあるし、そう言う両面から実態というものは掴んでていかないと、この世の中の本当の意味は分かってこない。


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正法眼蔵 行持(下) 34

大医道信禅師について道元禅師が注釈されます。

この様なところから推察するに、中国の第4番目の仏教教団の指導者であった大医道信禅師は自分の体や命をものともせず、国王や大臣と言う権力者に近づくまいとした行いというものは、まさに1000年に一度会えるかどうかと言う存在である。唐の太宗皇帝は正しさを具えた国王である。そのような徳の高い皇帝であるから、大医道信禅師は皇帝と会見する事は決して嫌な筈はないのであるが、先輩の清い行いや戒律の保持は、まさにこのようであったと学ぶべきである。

そしてまた国王である唐の太宗皇帝は、自分の首を差し出して刃をあて、自分の体、自分の命を法のために惜しまなかった大医道信禅師の人柄というものを、さらに慕うと言う態度を示されたのである。この様な大医道信禅師の行いも決して理由なしに行われた事ではなくて、国王や大臣に近づく事をしないと言う消極的な理由よりは、積極的に仏道修行をするための時間がなくなると言う事を惜しんだのである。その様に時間を惜しんで、自分の仏道修行に関する行いを専一にやられたのである。

皇帝に対して書面を三回奉って辞退したという事は、世にも稀な事例である。今日の様に人情が薄くなった時代においては、自分の方から積極的に皇帝にお会いして、その恩恵に与りたいと念願する人も決して少なくはない。大医道信禅師は唐の高宗皇帝治世の651年閏年9月4日、自分の門弟たちに教えを残して言う。

「宇宙おける一切の存在は、いずれも何らかの拘束を受けているというものではなくて、それぞれがそれぞれの自由な立場で現にこの宇宙の中にあるという事が実情である。宇宙における一切の存在が自由にありのままの姿で存在するという事が釈尊の教えであるから、この様な考え方をお前たちはしっかり護持し、この教えを将来に伝えよ」と。

大医道信禅師はこの様な教えを述べられてから、安らかに坐禅をしたまま亡くなられた。その時、年は75才でその亡きがらは本山に塔を建て塔の中に納められた。ところがその翌年の旧暦4月8日に墓所の扉が自然に開いた。その中に祭られていた大医道信禅師の姿、形というものは、まだ生きている人の様であった。そこでその後、門人たちはその塔の扉を開けたままにして大医道信禅師を祭った。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
初歩的な質問なんですが「正法眼蔵」の中に「空」と言う言葉がございますね。「空」というのはどうもよく解らないのですが、一般的に「空」とは仏教ではどういう・・・。

先生
今日、無とか空の説明の仕方は本当にものが無いという意味の説明が多いです。たとえば鈴木大拙さんなどは「東洋的な無」と言っておられる。京都大学の久松真一さんは「何もないこと、それが無だ空だ」と説明をされています。江戸時代の白隠禅師なども、「隻手の音声」と言う事をしきりに言われます。臨済系の坐禅の悟りと、無とか空が非常に関係が深いと言う理解の仕方もされています。

私が「正法眼蔵」を読んだ限りで言うと、「無」とか「空」を何もないという意味に理解したら意味のわからないものになってしまいます。つまり物事を考える場合に、あるいは仏教、仏道を考える場合に、日常生活に即してそれが何であるかと言う事を詰めて考えないと本当の意味で我々の日常生活に生きてこない。そうすると仏教思想の基本には「無」とか「空」というものを乗り越えて現実の世界、日常生活が基準にあるのです。

そういう現実の世界を基準にして「無」とか「空」を考えていくと、無や空は無いという事ではない。見方を少し変えると、そんなものは何でもないという超越した見方も出来るわけです。それが空の立場、無の立場だとそういう理解の仕方をするわけです。それはこだわる必要はないという事「ああ、もうそんなものはどうでもいいんだ」と言う立場もあり得ると。不幸があったり自分が大切にしていた家族を失なったと言う場合、明けても暮れても悲しい悲しいと思いつめる事はいくらでもある。

ただ、何らかの機縁で「そう悲しんでいてもしょうがないな」と言う事に気がつくとフッと気持ちが楽になる。その事は今までの悲しみが「空」であり「無」である事が自覚できた事です。だから「空」とか「無」は、やはり我々の日常生活に引き当てて捉えるべきだと思います。そういう点では、学者先生が言うように「無」と考えるべきだ「空」と考えるべきだと言うふうな事を理屈で押し付けられても、そんな事は我々の日常生活には生きてこないと言う考え方であるわけです。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
ご訪問、ありがとうございます。
夫と二人暮らし。67歳。自営業。
自宅で毎日(朝・晩)坐禅をしています。
師事した愚道和夫老師より
平成13年「授戒」戒名は幽村芳春。
平成20年「嗣書」を授かりました。    

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行持の巻に入りました。この言葉は「いまといふ道は、行持より先にあらず、行持現成するを、いまといふ」と示されているところから見ると、保持、持続という事の意味が、時間的継続と関係の薄いところは明らかであり、むしろ持とは宇宙秩序の保時、戒律の保持という意味が強いと解される。そこで行持とは梵行持戒、すなわち正常な行為と戒律の保持を省略した言葉と解される。

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