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正法眼蔵 阿羅漢 1

「阿羅漢」の巻、本文に入る前に西嶋先生の話です。

この阿羅漢とは何かという問題でありますが、この講義でも何回も出てきましたが、仏教の考え方の中に三乗と言う教えがあるわけであります。三乗というのは声聞と縁覚と菩薩と言う三種類の考え方であります。「乗」というのは乗り物と言う意味で三種類の乗り物。

1番目の声聞乗と言うのは何かというと、釈尊の声を聞くという意味で、釈尊の説法を聞いて仏道を勉強していくという考え方であります。2番目が縁覚乗、縁というのは外界の世界という意味、ですから外界の世界を観察する事によって仏道を勉強していく。3番目が菩薩乗、菩薩というのは普通の社会生活、日常生活を通じて仏道を勉強していくという考え方であります。

この様な三種類の考え方がいつごろ特に説かれたかと言いますと、釈尊が亡くなってから4、500年たちまして、いわゆる大乗仏教と言う教えが生まれた時に、このような三種類の仏教徒のあり方というものが特に強く説かれ始めたわけであります。大乗仏教がどうしてこの三乗と言う教えを説いたかといいますと、自分たちの仏教の勉強の仕方は菩薩乗だ、社会生活をつづけながら仏道を勉強していく立場だ。それに対して自分たちよりも前の時代に盛んであったであった仏教の勉強の仕方は声聞乗か縁覚乗である。


経典を勉強し釈尊の説法を基準にして仏道を勉強するという声聞乗の立場か、社会生活を嫌って一人山の中に入って静かに生活をすることによって仏道を勉強するという縁覚乗の立場か、この二つの立場だけれども、この二つは仏教の勉強の仕方はとしては消極的であって小さい。したがってこの二つの修行方法を大乗仏教の人たちは小乗仏教と言ったわけであります。それに対して自分たちの様に普通の社会生活をしながら仏道を勉強していく生き方をというものが釈尊の本当の教えにかなうものであって、乗り物と言う立場からするならば大きな乗り物である。したがって自分たちの仏教の事を大乗仏教と唱えた訳であります。

この様な大乗仏教の生まれた時代に、今日のいわゆる大乗経典と言われる「華厳経」であるとか「妙法蓮華経」であるとか「維摩経」であるとか、そういう経典がどんどん作られていったという事が言えるわけであります。この大乗仏教の人達がいわゆる小乗仏教の一つの流れである声聞乗の最終の段階に達した人の事を「阿羅漢」と呼んだ訳であります。阿羅漢というのは本来の意味は供養に値する人と言う意味であります。

つまり仏道修行をして仏道の最終の境地に達して、一般の人々から供養を受ける価値のある人と言う意味が阿羅漢と言う言葉の内容であります。ところがその事は小乗仏教の立場、声聞乗の立場からした場合の最高の境地を指すと大乗経典の立場からは理解した訳であります。そういう阿羅漢と言う境地の特徴としては、戒律を守って戒律に違反しなくなると言う特徴を考えた訳です。ですから「阿羅漢」というのは行いすまして戒律を破らない境地に達した人というものを意味する訳であります。
                             つづく--



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
初歩的な質問なんですが「正法眼蔵」の中には「空」と言う言葉がございますね。一般的には「空」とか「無」と言うのは・・・。

先生
今、普通に「無」とか「空」とか言われている説明の仕方と言うのは、本当のものがないと言うふうな意味が非常に強いです。たとえば鈴木大拙さんなどは「東洋的な無」と言う事を言っておられる。それから京都大学の先生で久松真一さんと言う方がいるんです。この方もやはり同じ様な意味で、何もないこと、それが「無」だとか「空」とかと言う説明をされるわけですね。また江戸時代の白隠禅師なども「隻手の音声」と言う事をしきりに言われているわけですけれども、臨済系の坐禅の悟りと言うものと「無」とか「空」とかと言うものとが非常に関係が深いという理解の仕方もされているわけです。

私が「正法眼蔵」を読んだ限りでは「無」とか「空」とかをそういう何でもないと言う意味に理解したら、理解出来ないものになってしまう。つまりもの事を考える場合に、あるいは仏教、仏道を考える場合にも我々の日常生活に即してそれが何であるかと言う事を詰めて考えないと本当の意味で我々の日常生活に活きて来ない。だから本にはああ書いてあった、こう書いてあったと言う理解の仕方ではなしに、自分自身が朝、顔を洗って、ご飯を食べたと言うふうなごく卑近な日常生活の中で「そう言うものがあるかどうか」と言う事で考えざるを得ない。

そうすると仏教思想の基本には「無」とか「空」とかと言うふうなものを乗り越えて、現実の世界と言うもの、日常生活というものが基準にあるのだと。そういう現実の世界を基準にして「無」とか「空」とかと言うものを考えていくと、「ない」と言う事ではなくて、我々の見方をちょっと変えると「そんなものは何でも無いんだ」と言う超越した見方も出来るわけです。それが「空」の立場「無」の立場だと、そういう理解の仕方をするわけです。


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正法眼蔵 観音 27

「観音」の巻について道元禅師のあとがきは続きます。

雲門禅師は、眼で見えるものを見る事によって釈尊の心境とはどう言うものかという事を知る事ができるし、外界の様々の音を聞く事によって真実とは何かと言う事がわかる、という形での観世音菩薩に関する説明がある。

この様な説明からもわかる様に、我々が生きるこの世の中で、耳に聞こえて来る音や眼に見える姿や形というものが、我々が見たり聞いたりする観世音菩薩そのものの声であり姿であるとどうして言えないことがあろう。我々が日常生活で耳にするもの、目にするもの、それら全てが観世音菩薩の働きであり生命の働きである。

それから、百丈禅師は観世音菩薩の教えを契機にして真実の世界に入ると言う主張が伝えられている。また。「楞厳経」で説かれた仏教集会においては、円通観音として観世音菩薩が説かれている。また「法華経」では、この世の中のあらゆる場面に現れる観世音菩薩が説かれている。

この様な観世音菩薩の現れ方と言うものは、いずれも真実を得られた方々と同じ様な境地で現れて来るのであり、真実そのものと同じ様な境地に住んでいるという事が観世音菩薩の実態である。我々を取り巻いている山や川や大地と観世音菩薩とは全く同じ境地のものであると言える。

その様な状況から言える事は仏教経典の中に沢山の観世音菩薩が現れてくるけれども、これらの沢山の観世音菩薩もこの雲巖禅師と道吾禅師が説かれた「観世音菩薩が非常に沢山の手を持ち、眼を持って、我々の日常生活において広範囲の働きをされている」と言う説明における1つ2つの例と言う事が出来るであろう。



          ―西嶋先生にある人が質問した―    

    --つづき

先生
だからそういう点では、この雲巖禅師と道吾禅師の問答の内容は非常に深い意味を持っているという事が言えると思います。というのは道元禅師もこの雲巖禅師も、道吾禅師も滅多なことではごまかされない方だった。

これは正直というか、厳密というか、何となく「ああ、そうですか、わかりました」という形ではなしに「これはどうですか、これはどうですか、おかしいじゃないですか」というふうな性格の方だったという事が言えるわけ。仏道というのはそういう性格の人が求めるもの。

「あ、わかりました。もう結構です」という事であれば仏道というのは必要がないかもしれない。ところが「いや、どうも納得いきません。どうもおかしいじゃないですか」というものの考え方をする人が、やっと納得できる思想というのが仏教。道元禅師もこの雲巖禅師と道吾禅師の問答を読まれたときに「ああ、この説明が観世音菩薩の説明としては最高だな」という感じを持たれ、「観音」の巻を書かれたとみていいと思います。


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正法眼蔵 観音 26

「観音」の巻について道元禅師のあとがきです。

現に釈尊の説かれた教えがインドの国から次第に伝わってわが国にまで伝わって来ているけれども、その長い期間の間には、真実を得られた沢山の方々が観世音菩薩について色々と説明されている。それらの沢山の説明は、雲巖禅師と道吾禅師との間で行われた問答には及ばないので、今ここではこの雲巖禅師と道吾禅師が取り上げられた説明の仕方だけを基準にして観世音菩薩の説明をした。

たとえば「証道歌」を書かれた永嘉真覚大師の「何かこの世の中におけるたった一つの事柄に執着して、それだけに囚われていると言う事がないならば、その人は真実を得た人如来と呼ぶ事が出来る、その人は物事を自由自在に見る事が出来る観世音菩薩と呼ぶ事が出来る」という言葉が伝えられている。

この様な永嘉真覚大師の言葉から理解できるところは、釈尊も具体的な生身の体を現して人類を救済され、観世音菩薩も生身の体を現して我々を救うと「法華経」では説かれているけれども、観世音菩薩の実態というものは、人様の肉体ではなくて自分自身の肉体であると言う事がこの永嘉真覚大師の言葉から知る事が出来る。

また麻谷禅師と臨済禅師との間では、観世音菩薩の持っているのと同じ様な、正しい手、正しい眼と言うふうな話題を中心にしてお互いに問答されたと言う事が伝わっているし、それらの話というものも沢山ある観世音菩薩に関する説明の1つ2つの例に他ならない。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
道元禅師は、法華とか臨済や永嘉大師の話、それよりも雲巖禅師と道吾禅師の話が一番「観音」の意味をよく表していると言いましたね、先生もそうお思いになりますか。

先生
私もこの「観音」の巻を読むまでは観世音菩薩というものをどう理解していいのかわからなかったんですよ、正直言うと。「法華経」には「観世音菩薩普門品」というのがあって、人間が殺されそうになると観音様が助けに来て下さる、海が荒れて自分の乗っている船が難破した時にも観音様が現れて救って下さるというふうなことが書いてあるわけだけれども、さてそれがどういう形で我々の日常生活の中に出てくるかというふうに考えていくとどうしてもわからなかった。

ただ道元禅師がこの「観音」の巻で説明しているのを読んだ時に「ああそうか、観世音菩薩というのはこういうものか」という事がやっとわかった。だから私にとってはこの「観音」の巻というのは非常に貴重な巻。この巻を読まなかったら私は観世音菩薩というのが何を意味するのか一生分からなかったっと思う。

「法華経」を何百遍読んだとしても「観世音菩薩普門品」の中に出てくる表現が何を意味するか、というのはよくわからなかったと思う。
                            つづく--


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正法眼蔵 観音 25

雲巖曇晟禅師と道吾円智禅師の問答について道元禅師の注釈は続きます。

仏教の創始者である釈尊が説かれた教えが経典に表現されてたくさん残っているけれども、それらの経典の中では観世音菩薩について1000の手、1000の眼と言う表現もあるし、12の顔をもった観世音菩薩と言う表現もあるし、33種類の体に自分の姿を変えてこの世の人々救って下さると言う表現もあるし、84000と言う無数の数の姿で我々を救って下さると言う表現もある。

しかし雲巖禅師、道吾禅師が観世音菩薩を表現された場合には、、たくさんの手を持ち、たくさんの眼を持って我々人間を救ってくださると言う捉え方で観世音菩薩が説かれている。しかしここで、数が多いとか少ないとかという事が問題になるのではない。この世における真実を得られたすべての方々は雲巖禅師と道吾禅師との問答を学ぶ事によって、観世音菩薩が持っておられる境地と同じがようなものを80%、90%の形でほとんど完全に自分のものにしているのである。

               「正法眼蔵観音」
               1241年 旧暦4月26日
               たくさんの僧侶に説示した。



          ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
十重禁戒の六番目の不説在家出家菩薩罪過戒というのがありますが、そうすると在家もそうだという事になると、これは自分はそうだけど、誰かそれを説かなきゃ困るでしょう。例えば裁判官とか。

先生
だから菩薩というのはね、仏道修行をしている人と、こういう意味ですよ。仏道修行をしている人というのは、悪いことをしようという心がけで生きているわけじゃない。ただ一所懸命いいことをしようと思っているけれども、つい悪いことをしてしまった場合に、傍から「あいつはあんなことをしやがった」と言って余計な批評はしなくてもよろしいと、こういう考え方ですね。

質問
在家も出家もですか。

先生
それはもう在家も出家も同じことで、特別に仏道修行の点では差別があるわけではないと、そういう事ですよね。


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正法眼蔵 観音 24

雲巖曇晟禅師と道吾円智禅師の問答について道元禅師の注釈は続きます。

二人の問答の中で、観世音菩薩はたくさんの手や眼を使って何をされようとしているのか、と言う言葉が出てきたけれども、さらに我々自身の日常生活に関連して言うならば、せっかく人間に生まれて、人間としての体を持ち、人間としての心を持ち、極めて優れた働きができる可能性を持っているのであるから、その様な体をもとにして、その様な心をもとにして一体何をしようとするのかという質問にもなるであろう。

雲巖禅師が「観世音菩薩の体全体が人を助けたい、人を救いたいと言う手であり眼である」とが言われ、道吾禅師が「人を助けたいと言う手や人を助けたいと言う眼が、体全体に行き渡っている」と言われたけれども、二人の方々はそれぞれ自分自身の立場をはっきりと掴まれた上で、体全体と言う言葉を使い、行きわたっているという言葉を使われたのであるから、どちらの言葉が真実を言い尽くしており、どちらの言葉がまだ真実を言い尽くしていないと比較して言うべきではない。

雲巖禅師と道吾禅師との言葉を比較してどちらが優れていると批評すべきものではないけれども、雲巖禅師に言わせるならば、観世音菩薩が持っている沢山の手や沢山の眼を使ってされる働きというもを「観世音菩薩の体全体が人を助けたい、人を救いたいと言う手であり眼である」と言われたのであるし、道吾禅師に言わせるならば、「観世音菩薩の持っておられる沢山の手や眼による霊妙な働きというものが体全体に行き渡っている」と言い表わされたまでである。



              ―西嶋先生の話―    
    --つづき

戒律が道元禅師の思想の中でどういう意味を持っていたかと言いますと、道元禅師は戒律を守ることを仏道修行の目的にすべきではないと、こういう思想は持っておられたという事が言えるわけであります。戒律を頭において何でもかんでも守るんだ。戒律さえ守っておれば仏道修行は全部終わりなんだという考え方が仏教の一部にはあるわけでありますが、道元禅師は戒律に対してそういう考え方をすべきではないと考えられておられた。

その点では戒律をどう考えていったらいいかというと、仏教徒の生活における一番外側の枠だ。だから例えば牧場の例で考えて見ますと、牧場には大きな外側の枠があるわけであります。牛や馬はその枠の中では自由自在に遊んでよろしい。ただ枠から飛び出すと危険があるかもしれない。だから枠から飛び出さないようにという一番外側の枠が戒律だと考えてよかろうと思うわけであります。

そういう点では戒律があるとないとでは大いに違うわけで、牧場に外枠がないと馬も牛も外へ行ってしまう。危険な場所へ行っても危険があるという事に気が付かない。だから馬や牛を危険から守るために外側に大きな枠を設けておかなければならん。そういう意味で仏教の戒律もあるとみていいと思います。

それから道元禅師は戒律を受けてから破った場合にはどういう考え方をしなければならないかという事について、戒律を受けてから破った場合でも、それでもう致命的な欠点が生まれるというようなことは決してないと。戒律に対する考え方についてはかなり弾力的な考え方をしておられた。それと同時に仏教徒の生活の外側の意味で戒律を受けるという事を道元禅師は非常に大切な事として「正法眼蔵」の中でも、「受戒」という巻を設けて説かれておるというのが実情であります。


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プロフィール

幽村芳春

Author:幽村芳春
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夫と二人暮らし。68歳。自営業。愚道和夫老師が講義された道元禅師著「正法眼蔵」をブログで毎日更新し自宅で朝晩毎日坐禅をしています。師事した愚道和夫老師より平成13年「授戒」戒名幽村芳春。平成20年「嗣書」授かる。    

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坐禅をしているという事は、足を組み、手を組み、背骨を伸ばして釈尊と同じ格好をして釈尊と同じ心境になっているという事でしかない。坐禅を中心にして、釈尊の思想が時代が変わり場所が変わっても、その場所、その時代に適応するような形でずっと伝わってきている。

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